Буддийская традиционная сангха России

Будди́йская традицио́нная са́нгха Росси́и (БТСР) — централизованная религиозная организация, являющаяся самой крупной буддийской общиной Бурятии^[1]. Центр Буддийской традиционной сангхи России и резиденция ее Пандита Хамбо-ламы находится в Иволгинском дацане.

История

БТСР является правопреемником Центрального духовного управления буддистов, существовавшего в период СССР^[2] с 1946 года и с 1922 по 1930-е годы носившего название «Центральный Духовный Совет»^[3]. В 1995 году главой сангхи (Хамбо-ламой) стал Дамба Бадмаевич Аюшеев, изменивший в 1997 году старое название организации на настоящее^[4] и обновивший устав^[1] и учредительные документы организации^[4]. Согласно этим документам, БТСР перестала включать в свой состав буддийские общины Тывы и Калмыкии, а также, как считает ряд критиков, намного усложнила процесс выборов нового Бандидо Хамбо-ламы^[4]. Как указывает главный редактор журнала «Буддизм России» Андрей Терентьев, согласно уставу БТСР, «глава этой организации избирается настоятелями храмов, а настоятели храмов при этом назначаются главой организации»^[5]. Данные действия Д. Аюшеева, а также неоказание Д. Аюшеевым почестей посетившему Бурятию Богдо-гэгэну и изменение Д. Аюшеевым кадровой политики привели к созыву внеочередного совета сангхи (хурала), постановившего сместить Д. Аюшеева с должности Бандидо Хамбо-ламы и избрать на данную должность Н. Илюхинова^[4].

Д. Аюшеев, вернувшись из поездки в Россию, собрал новый внеочередной совет сангхи, признавший постановления предыдущего внеочередного совета нелегитимными по формальным признакам (отсутствие кворума и присутствие на совете посторонних людей). После этого Н. Илюхинов со сторонниками зарегистрировал собственную общероссийскую организацию, названную «Духовным управлением буддистов России»^[4].

Вышеуказанное происшествие, а также то, что БТСР отказалась от экспонирования «Атласа тибетской медицины» в США, устроив пикет, который вскоре был разогнан, стали причинами возрастания конфликтов между региональными властями и правлением БТСР^[6], которые постепенно прекратились только в 2007 году в связи с уходом с должности президента Бурятии Леонида Потапова^[7].

В 1999 году лама Данзан-Хайбзун Самаев, являвшийся в 90-е годы настоятелем Буддийского храма в Санкт-Петербурге начал «бунт трёх дацанов против „диктатуры Аюшеева“», официально перерегистрировав их в качестве новой независимой организации «Майдар». Причиной этого, по словам Самаева, стало то, что таким образом Аюшеев теперь не мог самостоятельно назначать настоятелей этих дацанов, самым большим из которых являлся Ацагатский дацан, а также несогласие с общим курсом Хамбо-ламы^[7].

В 2001 году образовался новый раскол общины. Оппозицию Аюшееву составил Чой-Дорже Будаев, который ранее был главой Центрального духовного управления буддистов и имел очень значительный авторитет среди буддистов региона. Чой-Дорже Будаев создал Объединение буддистов Бурятии, включавшее в себя 8 организаций. Риторика нового объединения в значительной степени направлена против БТСР и Аюшеева, что выражается в крайне сложных отношениях этих организаций: «При встречах доходит до драк», — отмечает кандидат исторических наук С. Б. Филатов^[7].

В 2004 году в Бурятии был открыт центр «Ринпоче-Багша», который возглавил лама Еше Лодой Ринпоче, являющийся представителем Далай-ламы. Как отмечает С. Б. Филатов, данное событие послужило причиной того, что «Аюшев более не может претендовать на роль ведущего духовного авторитета буддистов республики»^[7].

В начальный период своей работы Д. Аюшеев добился полного административного и финансового контроля над рядом дацанов, что стало одной из главных причин усиления влияния БТСР на буддизм в России^[1].

В настоящее время БТСР является строго иерархичной централизованной организацией, придерживающейся «жесткой идеологической дисциплины»^[1].

Религиозное позиционирование

Как отмечает кандидат исторических наук и научный сотрудник отдела философии, культурологи и религиоведения ИМБТ СО РАН П. К. Варнавский, «БТСР позиционирует себя в качестве единственной религиозной институции, представляющей не просто бурятский буддизм, но и буддизм в масштабах всей России», хотя в России существуют и другие буддийские общины^[8]. Так из 53 бурятских буддийских общин на момент 2011 года только 26 общин находятся под контролем БТСР, 13 других общин принадлежат Объединению буддистов Бурятии, 5 общин принадлежат Республиканской централизованной религиозной буддийской организации «Майдар», 3 общины принадлежат Духовному управлению буддистов России, 6 общин являются независимыми^[9].

БТСР в настоящее время отражает в себе намного меньшую пропорциональную представительность групп буддистов, чем Центральное духовное управление буддистов, существовавшее ранее. Несмотря на то, что Хамбо-лама удостоен звания «глава буддистов России» в документах Межрелигиозного Совета России, БТСР не имеет значительного контроля над двумя другими традиционными буддийскими регионами России: Калмыкией и Тувой. Последователи буддизма в данных регионах предпочитают обращаться к собственным буддийским главам, не связанным с БТСР: к Шаджин ламе Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и к Камбе-ламе Тувы^[10].

БТСР также в отличие от других общин указывает на свою «полную независимость от „материнского“ тибетского буддизма»^[9], что поддерживается федеральной властью^[11]. В одном из интервью Дамба Аюшеев ответил на вопрос о происхождении бурятского буддизма следующим образом: «Буряты получили буддизм от Дамба-Доржи Заяева, а он, в свою очередь, получил его в первом своем рождении от Будды Кашьяпы (англ.)русск., а во втором — от Будды Шакъямуни! Запомните это»^[12].

БТСР занимает националистическую позицию, ориентированную на местное население. Буддийские действия в дацанах, согласно мнению Аюшеева, должны проводиться на бурятском языке, а также частично на тибетском, но не на русском^[7].

Отношение к другим общинам и школам

Глава БТСР Д. Б. Аюшеев придерживается позиции школы Гелуг и жёстко высказывается относительно других буддийских школ: «Сангха — это Гелуг, поэтому ко всем остальным течениям и школам в буддизме, таким как дзен-буддизм или карма-кагью, Сангха должна относиться, как православные к пятидесятникам»^[1].

Д. Б. Аюшеев также часто указывает на отсутствие компетентности и правомерности у тех буддийских учителей и дацанов, которые не входят в БТСР^[13]. В 2009 году Аюшеев критически высказался по поводу появления возможности приезда Далай-ламы в Россию: «Возможно, Далай-ламу будут пускать в Россию, но кто его будет приглашать?», чем по оценке информагентства «Новый Регион» усилил раскол сообщества буддистов^[14].

Участие в политике

БТСР из всех буддийских общин России наиболее активна в политической сфере, результатом чего является участие БТСР в следующих организациях^[8]:

• Общественная палата РФ,
• Межрелигиозный совет России,
• Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ^[15],
• Азиатская буддийская конференция за мир.

Посредством этих организаций БТСР участвует в контролировании соблюдения прав человека в России, а также в миротворческой деятельности, укрепляя взаимодействие с властью. БТСР полностью поддерживает федеральную власть, ожидая от неё взамен помощи «в сохранении контроля Сангхи над своей паствой». Также существуют отдельные факты того, что БСТР стремится усилить своё влияние на коренные народы Сибири, тем самым сделав их более лояльными текущей власти^[16][11].

Представители БТСР указывают на желательность законодательного закрепления приоритетности «„традиционной религии“ бурятского народа» и стремятся с помощью своей политической деятельности «решить проблему параллельных буддийских структур»^[13].

24 августа 2009 года БТСР признала Дмитрия Медведева, посетившего Иволгинский дацан, воплощением Белой Тары, считающейся в буддизме бодхисаттвой-целительницей, приносящей удачу. Данное признание является возрождением традиции, согласно которой хамбо-лама присягал на верность каждому российскому императору или «Белому царю», признавая его воплощением Белой Тары и «распластываясь на земле» перед правителем при встрече^[17][18].

Критика

В 2000 году участники группы «Арьяа-Баала», которая на тот момент являлась частью БТСР, написали открытое письмо на имя президента Бурятии, в котором назвали действия руководства БТСР «деструктивными» ввиду того, что оно выступает против тибетских лам, посещающих Бурятию, не признаёт авторитет известных тибетских наставников буддизма, а также создаёт «вражду и громкие скандалы»^[7].

Лама Данзан-Хайбзун Самаев остро критиковал политику БТСР, направленную, по его мнению, только на открытие новых дацанов и ступ. Так открытие Ступы Будды в Кижингинском дацане, по его мнению, стало «образцом „лжевозрождения“, поскольку оно не связано с каким-либо учением, а только с деньгами». Близкой позиции придерживался Ригзин-лама, являющийся одним из сторонников Чой-Дорже Будаева, критикуя БТСР за неправильно выбранные приоритеты: «Главное в буддизме — образование, учение, молитва, проповедь, а не организация народных праздников, отправление ритуалов, строительство дацанов»^[7].

Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче отмечал в интервью, что политическая деятельность Аюшеева и БТСР в федеральных организациях «не принесла никакой пользы ни буддистам Калмыкии, ни буддистам Тувы»^[19].

Примечания

1. ↑ ^{1 2 3 4 5} Варнавский, 2011, с. 205
2. ↑ Варнавский, 2011, с. 193
3. ↑ Жеребцов Ю. В. Центральное духовное управление буддистов  (рус.). Энциклопедия Забайкалья (22 августа 2012). Архивировано из первоисточника 23 октября 2012. Проверено 22 августа 2012.
4. ↑ ^{1 2 3 4 5} Манзанов, 2005, с. 81
5. ↑ А. А. Терентьев Отягощенная карма конспиролога. Независимая газета — Религии (16 ноября 2011). Архивировано из первоисточника 19 ноября 2012. Проверено 26 октября 2012.
6. ↑ Манзанов, 2005, с. 82—83
7. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7} Филатов, 2010
8. ↑ ^{1 2} Варнавский, 2011, с. 201
9. ↑ ^{1 2} Варнавский, 2011, с. 206
10. ↑ Fagan, March 2001, с. 10
11. ↑ ^{1 2} Карпова, 2012, с. 43
12. ↑ А. Махачкеев Хамбо-лама Дамба Аюшев: Мы поддерживаем наших братьев — тибетских буддистов. «МК в Бурятии», ИА «Байкал Медиа Консалтинг» (26 марта 2008). Архивировано из первоисточника 10 октября 2012. Проверено 10 октября 2012.
13. ↑ ^{1 2} Варнавский, 2011, с. 207
14. ↑ Глава российских буддистов: Далай-ламу будут пускать в Россию, но кто его будет приглашать?. NEWSru.com (11 марта 2009). Архивировано из первоисточника 23 октября 2012. Проверено 9 октября 2012.
15. ↑ Карпова, 2012, с. 42
16. ↑ Варнавский, 2011, с. 201—202
17. ↑ Медведев стал Белой Тарой. Газета.Ru (24 августа 2009). Архивировано из первоисточника 23 октября 2012. Проверено 9 октября 2012.
18. ↑ «Белый царь»: почему буддисты хотят признать Медведева воплощением божества. АиФ (24 августа 2009). Архивировано из первоисточника 23 октября 2012. Проверено 9 октября 2012.
19. ↑ А. Белов «Голоса Калмыкии и Тувы в Москве не слышны». Независимая газета — Религии (15 июня 2011). Архивировано из первоисточника 5 ноября 2012. Проверено 28 октября 2012.

Литература

• Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум / гл. ред. А. Байбурин. — 2011. — № 14. — С. 192—211.
• Карпова Т. В. Социокультурная динамика отношений российского государства и буддистских объединений в постсоветской России // Научный поиск. — Шуйский государственный педагогический университет, 2012. — № 2 (4). — С. 41—43.
• Манзанов Г. Е. Современное состояние религиозности в республике Бурятия // Религиоведение (журнал). — 2005. — № 2. — С. 79—87. — ISSN 2072-8662.
• Филатов С. Б. Буддизм в Бурятии: новые тенденции // Русское ревью. — 2010. — № 3.
• Fagan G. Buddhism in Postsoviet Russia: Revival or Degeneration? // Religion, State & Society. — Keston Institute, March 2001. — Vol. 29. — № 1. — С. 9—21. — ISSN 0963-7494.

Ссылки

• Официальный сайт Буддийской традиционной Сангхи России
• Сайт Иволгинского дацана — Резиденции Главы Буддийской традиционной Сангхи России
• Бадмаев С. Н. Карма российского буддизма. «НГ-Религии» (3 августа 2011). Архивировано из первоисточника 17 августа 2012. Проверено 9 августа 2012.
• Константинов Н. Буддизм старый и новый. «НГ-Религии» (5 февраля 2003). Архивировано из первоисточника 17 августа 2012. Проверено 9 августа 2012.