Фряжское письмо

Икона Карпа Золотарева «Богоматерь с Младенцем» (конец XVII в., ЦМиАР), написанная на дереве и светлых грунтах. Яркий пример фряжского письма.

Фряжское письмо (или фряжская манера от др.-рус. «фрязи», «фряги», также живоподобие) — приёмы иконописи и стенописи, отличающееся внешней достоверностью в передаче материального мира. Иконы фряжского письма появляются в России со второй половины XVII века под влиянием западноевропейского искусства^[1].

В современном искусствоведении выражение фряжское письмо уже является устаревшим, но часто упоминается, являясь актуальным для пояснения влияния западной культуры на некоторые виды искусства в России^[2].

Причины появления

Первые признаки некоего «кризиса» в применении приёмов традиционной иконописи документально зафиксированы в 1553 году в так называемом «деле дьяка Ивана Висковатого», которое разбиралось на Стоглавом соборе. Висковатый выступал против западных нововведений в иконописи (в новонаписанных после московского пожара 1547 года иконах), в частности, против изображения Бога Отца, Софии и иных символических и аллегорических изображений в антропоморфном образе. Стоглавый собор ответил на этот вопрос строго отрицательно, увидев в этом нарушение второй заповеди Декалога и основных догматов, а также противоречие со всей святоотеческой традицией^[3].

В результате дьяк сам был обвинён митрополитом Макарием, на три года отстранён от причастия, должен был каяться в своих «хульных помышлениях» и никогда более не рассуждать об иконописи^[3].

Так же, запрет на отказ от традиционных канонов был закреплён решениями Большого Московского собора 1666—1667 гг., известного в истории судом над Никоном, установлением многих канонических норм, а также началом активной борьбы со старообрядчеством^[3].

Однако, несмотря на все принятые меры, в частности закрепление церковными соборами канонических форм иконописи, закрепляющими правила письма на основе иконописных подлинников, и принятие в качестве образцов иконы Андрея Рублева, уже к XVII веку мало кто из иконописцев понимал, что такое канон и иконописный стиль. К этому времени каноническая форма иконописания перестаёт удовлетворять иконописцев, в результате чего они постепенно отказываются следовать строгим канонам, не понимая связи этой формы с богословием^[3].

Это явилось причиной принятия за эстетический эталон западноевропейского искусства в духе академизма, несмотря на то, что культура и эстетика Западной Европы, а вместе с тем и богословие, разительно отличались от русских православных культурно-эстетических традиций. Однако, вместе с тем, появление в России фряжского письма повлияло и на становление академической живописи. Вполне возможно, что толчком к переходу на манеру фряжского письма явилась мода на парсуны — ранние светские портреты, манерой исполнения следующие канонической иконописной традиции и не удовлетворяющие художников и заказчиков^[3].

• 

  Богдан Салтанов. Алексей Михайлович в «большом наряде» (1682,ГИМ). Парсуна фряжского письма
• 

  Для сравнения парсуна Скопина-Шуйского, выполненная в традиционной иконописной традиции

Развитие

Спас Нерукотворный Симона Ушакова

Ярким образцом творчества в данном стиле является письмо Симона Ушакова, который оставаясь на почве исконного русско-византийского иконописания писал и по древним «пошибам», и во фряжском стиле, изобретал новые композиции, присматривался к западным образцам и к натуре, стремился сообщать фигурам характерность и движение. Примером переходного типа может являться Спас Нерукотворный, написанный для Троице-Сергиевой Лавры в 1658 году. Характер фряжского письма заметен по прописи драпировки на полотне, по сравнению с прописью на иконах классического письма, тогда как лик Спасителя прописан ближе к классическому стилю.

Кроме Симона Ушакова, представителями «школы» фряжского письма являются также Богдан Салтанов, Гурий Никитин и Карп Золотарёв.

Всё это привело к тому, что в XVIII-XIX веках в храмах уже повсеместно господствует масляная живопись в духе академизма.

Критика фряжского письма

Наиболее развёрнутую критику фряжского письма как несовместимого с высокими духовными устремлениями православного вероучения дали старообрядцы. Не исключено, что адописные иконы создавались в том числе и староверами из стремления очернить и дискредитировать образа «фряжского» письма с целью отучить от них народ. Протопоп Аввакум, к примеру, негодовал^[4]:

Пишут спасов образ Еммануила, лице одутловато, уста червонная, власы кудрявые, руки и мышцы толстые, персты надутые, тако же и у ног бедры толстыя, и весь яко немчин брюхат и толст учинен, лишо сабли той при бедре не писано. А то все писано по плотскому умыслу, понеже сами еретицы возлюбиша толстоту плотскую и опровергоша долу горняя. <...> А все то кобель борзой Никон, враг, умыслил, будто живыя писать, устрояет все по фряжскому, сиречь по немецкому. Якоже фрязи пишут образ Благовещения пресвятыя богородицы, чреватую, брюхо на колени висит, — во мгновении ока Христос совершен во чреве обретеся. <...> Вот иконники учнут Христа в рождестве с бородою писать, а богородицу чревату в Благовещение, яко же и фрязи поганыя. А Христа на кресте раздутова: толстехунек миленькой стоит, и ноги те у него, что стульчики. Ох, ох, бедная Русь, чего-то тебе захотелося немецких поступов и обычаев!

Вице-президент Российской Академии Художеств князь Григорий Григорьевич Гагарин не мог найти отклика у общества середины XIX века на приверженность к канонической иконе:

«Стоит только завести разговор о византийской живописи, тотчас у большого числа слушателей непременно явится улыбка пренебрежения и иронии. Если же кто-то решится сказать, что эта живопись заслуживает внимательного изучения, то шуткам и насмешкам не будет конца. Вам наговорят бездну остроумных замечаний о безобразии пропорций, об угловатости форм, о неуклюжести поз, о неловкости и дикости в композиции — и все это с гримасами, чтобы выразительнее изобразить уродливость отвергаемой живописи»^[3].

За отказ от фряжского письма в XIX веке выступали славянофилы, и в частности М. П. Погодин:

«У наших художников всегда перед глазами пантеоны и Мадонны, так могут ли они понять, что такое русский образ и что такое русская икона?»^[3]

Примечания

1. ↑ Фряжское письмо // Сайт Храма Покрова Пресвятой Богородицы в Медведкове
2. ↑ Фряжская манера // Энциклопедия реставратора
3. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7} Иконописание // Сайт Щигровского православного братства во имя Святой Троицы
4. ↑ Аввакум. Беседа четвертая. [Об иконном писании] // Житие протопопа Аввакума им самим написанное и другие его сочинения. — [М.]: Academia, 1934. — С. 209—214.

Литература

• Кравченко А.С., Уткина А.П. «Икона». М., 1993
• журнал «Иконописец», № 22, 24, «Русиздат»