Пятая Веда

Пя́тая Ве́да (pañcama veda ^IAST) — термин, которым называют ряд послеведийских текстов индуизма, не относящиеся к четырём каноническим Ведам, но, несмотря на это, имеющих сходный с Ведами статус.^[1] Идея пятой Веды является очень древней и впервые встречается в одной из ранних Упанишад — «Чхандогья-упанишаде»,^[2] которая называет пятой Ведой «итихасы и Пураны». Позднее, термином «пятая Веда» стали называть другие тексты (или группы текстов) как на санскрите, так и на индийских языках.

Пятой Ведой себя называет одна из итихас — «Махабхарата».^[3] «Махабхарата» также говорит о себе как о новой Веде новой эры, находящейся на одном уровне с четырьмя каноническими Ведами (а в чём-то даже стоящая выше их) и предназначенной для всех людей.^[4] Другой индуистский эпос, «Рамаяна», также называет себя пятой Ведой.^[1] Подобные же утверждения содержатся в Пуранах, которые говорят о себе как о пятой Веде, как о «Пурана-веде», либо как о пятой Веде, включающей в себя также и итихасы.^[5] В «Бхагавата-пуране» приводится объяснение утверждения «Чхандогья-упанишады» о пятой Веде. Там говорится, что после того, как четыре Веды появились из четырёх ртов Брахмы, пятая Веда — Итихаса-пурана — одновременно вышла из всех его ртов.^[6] Затем, «Бхагавата-пурана» объявляет себя самой главной из Пуран, обосновывая это тем, что это был последний текст, написанный Вьясой.^[5] В «Сканда-пуране» также утверждается, что Пураны являются пятой Ведой.^[7][1]

Пятой Ведой себя также называет трактат по музыке и театральному искусству «Натья-шастра» (1.4), являющийся частью «Гандхарва-веды» — упаведы «Сама-веды». В «Натья-шастре» утверждается, что её автором является Брахма и что она вобрала в себя элементы из других четырёх Вед, но, в отличие от них, открыта для представителей всех каст.^[8] За этим стоит идея того, что театральные и музыкальные представления, основанные на историях из священных текстов, являются духовными и поднимают сознание артистов и зрителей на трансцендентный уровень.^[9] Пятой ведой также называют трактат по традиционной индийской медицине Аюрведу.^[10]

Пятой Ведой также называют ряд текстов на индийских языках. Примером может служить поэма XVII века на хинди «Рамачаритаманаса», представляющая собой адаптацию эпоса «Рамаяна» и рассматриваемая некоторыми индуистами как равная по авторитетности четырём Ведам в эпоху Кали-юги.^[11][12]

В Южной Индии, статусом пятой Веды наградили ряд священных текстов на тамильском языке, которые называют «Тамильской ведой» или «Дравида-ведой». Пятой Ведой называют поэму тамильских вайшнавских святых альваров «Тируваймоли»^[13] и вообще всю «Дивья-прабандхам», чей «ведийский» статус признаётся в том числе и в светском трактате XIV века «Лилатилакам», авторства керальского грамматика Маниправалам.^[14] Также как и в случае с «Натья-шастрой»,^[15] авторы, присвоившие статус пятой Веды поэме «Тируваймоли» утверждали, что в отличие от четырёх канонических Вед, предназначавшихся для изучения брахманам, эта новая тамильская веда была доступна всем варнам индуисткого общества.^[16] Подобным же образом, тамильские шиваиты присвоили статус «Тамильской веды» сборнику гимнов «Теварам».^[17] Тамильские шиваиты, объявляя «Теварам» «Тамильской ведой» старались сделать из неё альтернативу санскритским Ведам, тогда как тамильские вайшнавы, в похожем случае, выставляли гимны альваров не как альтернативу изначальным Ведам, а как аналогичный им священный текст.^[18] В произведении «Тируваллувамалай» (возможно относящемуся к 10 веку), пятой Ведой назван трактат «Тируккурал».^[19][20]

См. также

• Упаведа

Примечания

1. ↑ ^{1 2 3} Smith, Brian K. (August 1987). «Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion». History of Religions 27 (1): pp. 32–55. DOI:10.1086/463098. at p. 46.
2. ↑ Lidova, Natalia R. (Autumn 1997). «Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan». Journal of the American Academy of Religion 65 (3): pp. 681–684. at p. 684
3. ↑ Fitzgerald, James (1985). «India's Fifth Veda: The Mahabharata's Presentation of Itself». Journal of South Asian Literature 20 (1): pp. 125–140.
4. ↑ Sullivan, Bruce M. (October 1994). «The Religious Authority of the Mahābhārata: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition». Journal of the American Academy of Religion 62 (2): pp. 377–401. DOI:10.1093/jaarel/LXII.2.377. at p. 385.
5. ↑ ^{1 2} Holdrege Barbara A. Mysticism and Sacred Scripture. — Oxford University Press, 2000. — P. pp. 184–209. — ISBN ISBN 978-0195097030 at pp. 193—196.
6. ↑ Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.
7. ↑ Skandapurana 5.3.1.18: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ ^IAST
8. ↑ Ley, Graham (2000). «Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse». Asian Theatre Journal 17 (2): pp. 191–214. DOI:10.1353/atj.2000.0020. at pp. 194—195.
9. ↑ Bahm, Archie J. (1965). «Comparative Aesthetics». The Journal of Aesthetics and Art Criticism 24 (1): pp. 109–119. DOI:10.2307/428253. at p. 110.
10. ↑ Larson, Gerald James (July 1987). «Ayurveda and the Hindu Philosophical Systems». Philosophy East and West 37 (3): pp. 245–259. DOI:10.2307/1398518.
11. ↑ Lamb Ramdas Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. — University of California Press, 1991. — P. pp. 235–251. — ISBN ISBN 978-0520075894 at pp. 237—238.
12. ↑ Lutgendorf, Philip (1990). «The Power of Sacred Story: Ramayana Recitation in Contemporary North India». Ritual and Power: Special issue of the Journal of Ritual Studies 4 (1): pp. 115–147..
13. ↑ Clooney, Francis X. (April 1992). «Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture». The Harvard Theological Review 85 (2): pp. 197–215..
14. ↑ Freeman, Rich (February 1998). «Rubies and Coral: The Lapidary Crafting of Language in Kerala». The Journal of Asian Studies 57 (1): pp. 38–65. DOI:10.2307/2659023. at p. 57.
15. ↑ The similarity between the vedicisation of the Tiruvaymozhi and earlier moves to declare Sanskrit texts as the «Fifth veda» is pointed out in Lidova, Natalia R. (Autumn 1997). «Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan». Journal of the American Academy of Religion 65 (3): pp. 681–684. at pp. 683—684.
16. ↑ Narayanan Vasudha The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual. — University of South Carolina Press, 1994. — P. p. 26. — ISBN 0872499650
17. ↑ Peterson, Indira V. (1982). «Singing of a Place: Pilgrimage as Metaphor and Motif in the Tēvāram Songs of the Tamil Śaivite Saints». Journal of the American Oriental Society 102 (1): pp. 69–90. DOI:10.2307/601112. at p. 77.
18. ↑ Cutler, Norman (1991). «Tamil Bhakti in Translation». Journal of the American Oriental Society 111 (4): pp. 768–775. DOI:10.2307/603406. at p. 770.
19. ↑ Blackburn, Stuart (May 2000). «Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History». Modern Asian Studies 34 (2): pp. 449–482. DOI:10.1017/S0026749X00003632. at p. 454.
20. ↑ Cutler, Norman (1992). «Interpreting Tirukkuṟaḷ: The Role of Commentary in the Creation of a Text». Journal of the American Oriental Society 112 (4): pp. 549–566. DOI:10.2307/604470. at p. 550.