Радха-Кришна

Кришнаизм

Международное общество сознания Кришны Ачарьи сампрадаи до Чайтаньи Кришна · Брахма · Нарада · Вьяса · Мадхва ·  Мадхавендра Пури · Ишвара Пури · Лакшмипати Тиртха · Нитьянанда · Адвайта Ачарья

после Чайтаньи Сварупа Дамодара · Рупа Госвами · Санатана Госвами · Джива Госвами · Рагхунатха Даса Госвами · Рагхунатха Бхатта Госвами · Гопала Бхатта Госвами · Кришнадаса Кавираджа · Нароттама Даса · Вишванатха Чакраварти · Баладева Видьябхушана · Джаганнатха Даса Бабаджи Современные Бхактивинода Тхакур · Гауракишора Даса Бабаджи · Бхактисиддханта Сарасвати · А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Портал «Индуизм»

Ра́дха-Кри́шна (санскр. राधा कृष्ण, rādhā-kṛṣṇa ^IAST) — божественная чета в индуизме, в которой Бог предстаёт в мужской и женской ипостасях Кришны и его возлюбленной Радхи. Культ Радхи-Кришны характерен для таких традиций кришнаизма, как Нимбарка-сампрадая, пуштимарга и гаудия-вайшнавизм. В гаудия-вайшнавском богословии Кришна выступает как изначальная ипостась Бога, а Радха — как его вечная возлюбленная девушка-пасту́шка гопи, как изначальная женская ипостась Бога, источник всех гопи, участвующих в танце раса и других играх.^[1][2] По отношению к Кришне, Радха рассматривается как верховная богиня, контролирующая Кришну силой своей любви.^[3] Описывается, что Кришна настолько прекрасен, что покоряет своей красотой весь мир, но Радха очаровывает даже его и поэтому занимает более возвышенное положение.^[4] Тема божественной любви между Кришной и Радхой стала популярным мотивом в искусстве и литературе Индии начиная с XII века — со времён орисского поэта и святого Джаядевы, написавшего санскритскую поэму «Гитаговинда».^[5]

Философия

См. также: Гаудия-вайшнавское богословие

Согласно гаудия-вайшнавскому богословию, божественная женская энергия (шакти) происходит из божественного источника, Бога или шактимана. «Сита родственна Раме; Лакшми принадлежит Нараяне; а у Радхи есть её Кришна». Так как Кришна рассматривается как источник всех проявлений Бога, «Радха, его супруга, является изначальным источником всех шакти» или женских эманаций божественной энергии.^[6]

Средневековый гаудия-вайшнавский богослов Джива Госвами в своём труде «Прити-сандарбха» утверждает что каждая из гопи проявляет различный уровень экстатической любви. Наивысший уровень любви к Кришне демонстрирует Радха.^[7]

Общее происхождение слов шакти и шактиман, в данном случае обозначающих женскую и мужскую ипостась Бога, указывает на то, что они неотличны друг от друга и есть одно целое.^[8] Практически все формы Бога в индуизме, также как и все девы, имеют женского партнёра, свою «лучшую половину» или Шакти. Без этой Шакти, они часто рассматриваются как не имеющие силы.^[9] В индуизме является обычной практикой поклонение Богу одновременно в его женской и мужской ипостасях, что и имеет место в случае с Радха-Кришной. Традиции, в которых Кришне поклоняются как сваям-бхагавану в его мужской форме, также включают в себя поклонение его женской половине Радхе, которую также почитают как верховное божество. Считается общепринятым представление, в котором единение Радхи и Кришны может означать единение шакти с шактиманом, причём подобная точка зрения существует также и за пределами ортодоксального вайшнавизма и кришнаизма.^[10]

В концепции шакти-шактимана, известной как шакти-паринама-вада, или учение о видоизменениях божественной энергии, можно обнаружить онтологическую структуру, описывающая «в-себе-и-для-себя» Бога.

Кришна — Шактиман, «обладающий шакти» (силой или энергией). Шакти есть одновременно и способность Кришны, оставаясь неизменным, преобразовывать себя в разнообразные формы наличного бытия, и сама эта наличность. В отличие от аватар, которые при всём их многообразии есть не что иное, как сам Кришна, как бы надевающий на себя разные личины, шакти являются сущностями иного порядка, имеющими своё основание в Кришне, неразрывно связанными с ним, но отличными от него и относительно самостоятельными. В качестве аналогии приводится соотношения солнца и его лучей, которые исходят из солнца, зависят от него, но вместе с тем есть нечто отличное от светила. Несмотря на то, что солнце излучает огромную энергию, оно всегда остается равным самому себе. Точно так же и Кришна всегда полон и не терпит никакого ущерба, несмотря на то, что преобразует себя с помощью своей шакти во множество форм. Последователи Шанкары не признают учение шакти-паринама-вады, поскольку считают, что если допустить видоизменения, неизбежно нужно признать то, что Брахман терпит ущерб, а тогда он не есть единое (адвая), что невозможно. Следовательно, любое изменение есть иллюзия. С другой стороны, такое мнение лишает последователей адвайты возможности объяснить происхождение многообразия форм наличного бытия, к тому же подобная трактовка Шанкары расходится с авторитетным свидетельством Упанишад, в одном из известных изречений которых доктрина шакти-паринама-вады находит своё подтверждение: «когда из целого вычитается целое, первоначальное целое остается целым».^[11]

Существует три вида шакти:

1. Антаранга-шакти (внутренняя энергия)
2. Бахиранга-шакти (внешняя энергия)
3. Таташтха-шакти (пограничная энергия)

Антаранга-шакти наделяет Бога всемогуществом и пронизывает духовный мир («в-себе-и-для-себя»), который самодостаточен и существует вне времени. Как и Бхагаван, антаранга-шакти описывается предикатами сат-чит-ананда (вечносущая, сознающая, исполненная блаженства). В соответствии с этими предикатами в ней выделяются три уровня:

1. Сандхини-шакти — субстрат духовной реальности, с её помощью Бхагаван поддерживает собственное бытие и бытие других живых существ, берущих в Нём начало.
2. Самвит-шакти — способность обладать абсолютным знанием и сила этого знания, благодаря ей Кришна знает себя самого, духовный и материальный мир а также живые существа, она же даёт возможность живым существам постичь Бога.
3. Хладини-шакти — способность Кришны испытывать высшее духовное блаженство самому и наделять блаженством других.

Сущность хладини-шакти — высшая стадия любви Богу (према), которая выражается в преданном служении (бхакти). Радха считается олицетворением хладини-шакти, вечной супругой Кришны. Кришна — пурна-шактиман («обладающий всеми шакти») а Радха — пурна-шакти («полная шакти»), то есть высшая, объемлющая все остальные, подобно тому как Кришна есть источник всех аватар, Радха есть источник всех шакти.

Радха-Кришна «нераздельны и неслиянны», их бытие относится к философской категории ачинтья-бхеда-абхеда. Однако Кришна представляет собой мужское начало, а Радха — женское, поэтому Кришна всегда играет доминирующую роль, а Радха — подчинённую. Их взаимоотношения описываются в традиционной вайшнавской литературе эзотерическим эротическим языком.

Ряд интерпретаций различных традиций в понимании поклонения имеют общую базу персонализма. Последователи гаудия-вайшнавской традиции Чайтаньи, в своей доктрине и миссии придерживаются строго персоналитстических взглядов на природу Бога. В гаудия-вайшнавизме Кришна объявляется верховной и изначальной ипостасью Бога, Чайтанья почитается как объединённая аватара Радхи и Кришны, признаётся реальность и вечность индивидуальных душ, преподносятся конкретные методы приближения к Абсолютной Истине, наивысшим аспектом которой считается Бог в своей личностной форме.^[12]

Понимание Радхи-Кришны в гаудия-вайшнавизме тесно связано с концепцией расы. Богословское использование термина впервые встречается в одном из афоризмов «Веданта-сутр», составленых по крайней мере за два тысячелетия до появления школ Нимбарки и Чайтаньи: «Воистину, Господь есть раса» (расо ваи сах). В этой фразе выражена точка зрения на природу Бога как на верховного наслаждающегося расой — вечным духовным вкусом.^[13]

В своих беседах с Чайтаньей, Рамананда Рай, перед тем как начать описание роли Радхи в лилах Вриндавана, говорит о её качествах, среди других текстов цитируя стих из «Чайтанья-чаритамриты» 2.8.100.^[14]

Традиции

Радхе-Кришне поклоняются в следующих традициях индуизма:

Бхагаватизм

Основная статья: Бхагаватизм

В Ведах и Пуранах, Радха и другие формы глагола радх имеют такие значения, как «совершенство», «успех» и даже «богатство».^[15] «Господа успеха» Индру называют Радхаспати. Термин радхаспати также используется в значении «Господь удачи» по отношению к Махавишну и употребляется Джаядевой. Слово радха упоминается в «Атхарва-веде» и «Тайттирия-брахмане».

Шарлот Водевиль, в своей работе «Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism» («Эволюция любовного символизма в бхагаватизме») проводит параллели между Радхой и героиней поэмы Андал «Тируппавай» по имени Наппиннай, которую также упоминает Наммальвар, называя её невесткой Нандагопы. Несмотря на то, что взаимоотношения Радхи и Наппиннай с Кришной имели разную природу, Наппинай считается источником Радхи в пракритской и санскритской литературе. В традиционном ритуальном танце кураваи, Кришна танцует со своей супругой Наппиннай.

Относительно взаимоотношений преданных с Кришной и динамики взаимоотношений самой возвышенной преданной Кришны (Радхи) и объекта её любви, Шарлот Водевиль говорит следующее:

Это очень сложные взаимоотношения, преданный «одновременно един и отличен от Господа», даже в радости единения присутствует боль разлуки. На самом деле, согласно Ямуначарье, самой возвышенной формой преданности является не встреча, но то, что непосредственно сопровождает её, — страх новой разлуки.[16]

Радха-Кришна упоминается в «Яшастилаке» (959 год), за два столетия до периода Джаядевы. Кроме того, упоминания о Радхе-Кришне встречаются в романе Баны «Кадамбари» (VII в. н. э.). Радха также описывается в «Брахмавайварта-пуране» и «Падма-пуране».^[17]

Нимбарка-сампрадая

См. также: Нимбарка-сампрадая и Нимбарка

В Нимбарка-сампрадае, также как и в Рудра-сампрадае, юному Кришне поклоняются вместе с его супругой Радхой. Эти традиции кришнаизма считаются самыми древними традициями, основанными на поклонении Радхе-Кришне.^[18] Согласно Нимбарке, Радха является вечной супругой Вишну-Кришны. Нимбарка также упоминает о том, что Радха вышла замуж за своего возлюбленного Кришну.^[19] Таким образом, он «спасает» Радху от существовавшего вокруг её фигуры «ореола безнравственности» или аморальности и наделяет её особыми достоинствами.^[20]

Нимбарка-сампрадая, основанная Нимбаркой, является одной из четырёх авторитетных сампрадай вайшнавизма. Учёные относят появление традиции к IX — XIII векам, однако последователи традиции считают, что сампрадая была основана Нимбаркой 4500 лет назад в ведийский период. По причине разрушения мусульманами Матхуры и Вриндавана в XIII — XIV веках, никаких источников, проливающих свет на историю традиции, не сохранилось.

Такие учёные как Сатьянанд Джозеф, Проф. Расик Бихари Джоши, Проф. М. М. Агравал и некоторые другие, полагают, что Нимбарка был либо современником Шанкары, либо жил в несколько более ранний период. Нимбарка был первым ачарьей, установившим, наряду с поклонением Кришне, поклонение Радхе, — метод поклонения, называемый сакхи-бхава-упасана. В «Веданта-камадхену-дашашлоке», комментарии Нимбарки на «Веданта-сутры», говорится:

Шримати Радха — это левая часть тела Всевышнего Господа, она блаженно восседает, как и Сам прекрасный Господь, которому служат тысячи гопи: мы медитируем на эту Верховную Богиню, исполняющую все желания.[21]

Эту тему продолжил Джаядева и другие средневековые поэты, привлечённые присущей этой философии блаженной духовной красотой.

В Нимбарка-сампрадае, Радха и Кришна имеют равное значение, вместе выступая объектом поклонения.^[22] Труд основоположника традиции Нимбарки «Веданта-париджата-саурабха» считается одним из самых ранних комментариев на «Веданта-сутры». Позднее, другие ачарьи сампрадаи в XIII — XIV веках во Вриндаване составили бо́льшую часть литературы о божественной чете, или, как они её называли, Югала-Кишоре. Свами Шри Шрибхатта, старший духовный брат Джаядевы, подобно ему составил «Югала-шатаку», предназначенную для исполнения в музыкальном стиле дхрупада. В отличие от Джаядевы, который составил свою «Гита-Говинду» на санскрите, «Югала-шатака» Свами Шрибхатты была написана на региональном диалекте хинди брадж-бхаша, распространённом во Врадже. Остальные ачарьи этой традиции также писали на враджа-бхаше. По причине ограниченной распространённости этого диалекта, в настоящее время труды этих ачарий практически не исследуются, хотя они и были написаны за несколько веков до начала периода Шести Госвами Вриндавана.

Так или иначе, единственным объектом поклонения в Нимбарка-сампрадае является объединённая божественная чета Радха-Кришна. Согласно «Махавани», труду, составленному в XV веке Свами Харивьясой Девачарьей:

Я непрестанно прославляю Шримати Радху, которая есть никто иная, как Кришна, и Шри Кришну, кто есть не кто иной, как Радха. Их единение представлено камабиджей и они являются вечными обитателями Голока Вриндаваны.[23]

Таким образом, философия и богословие культа Радха-Кришны взяли своё начало в Нимбарка-сампрадае, которая сделала огромный вклад в развитие традиции поклонения Радхе-Кришне в кришнаизме.

Пуштимарга

Кришна с гопи — картина из Смитсоновского института

Валлабха, основатель традиции пуштимарга, ещё до Чайтаньи установил поклонение Радхе. Последователи этой традиции отождествляют себя с девушками-подружками и служанками (сакхи) Радхи в духовном мире, которые имеют привилегию устраивать интимные любовные лилы Радхи-Кришны.^[24]

В произведениях одного из выдающихся поэтов этой традиции, Дхрувадасы, уделено особое внимание интимным лилам Радхи-Кришны. В его поэме «Чаураси-пада», а также в комментариях его последователей, всячески превозносится духовное благо, получаемое от постоянной медитации на вечные лилы Радхи-Кришны.

В валлабха-сампрадае, также как и в других традициях вайшнавизма, принимается первостепенное богословское значение «Шримад-Бхагаватам», но игнорируются некоторые лилы, не относящиеся к категории взаимоотношений Радхи, Кришны и гопи. При этом делается упор на аспект сладлости, или расы, этих взаимоотношений.^[25]

Гаудия-вайшнавизм

См. также: Гаудия-вайшнавизм, Чайтанья Махапрабху и Вриндаванские госвами

Гаудия-вайшнавизм является одним из течений древней индуистской традиции кришнаизма. «Гаудия» происходит от исторического названия провинции в Восточной Индии — «Гаудадеша», которая располагалась на территории современных Западной Бенгалии и части Бангладеш. В ранней бенгальской литературе можно проследить эволюцию понимания Радхи и Кришны.^[26] По мнению учёных, однако, источник главной героини поэмы Джаядевы «Гита-говинда» остаётся неразрешённой загадкой санскритской литературы. В то же время существуют ссылки на более чем 20 литературных источников, датируемых более ранним периодом, чем «Гита-говинда». Образ Радхи является одним из наиболее неуловимых в санскритской литературе; она описывается только в отдельных текстах пракритской и санскритской поэзии, упоминается в нескольких надписях и ряде трудов по грамматике, поэзии и драме. В XII веке, бенгальский поэт и вайшнавский святой Джаядева продолжил эту традицию и создал изысканную лирическую поэму о страстной преданности, поэму, которая положила начало огромному движению бхакти в Бенгалии.^[27]

Предположительно в 1415 году выдающийся бенгальский поэт и певец Бару Чандидас написал «Шри Кришна киртан», собрание замечательных песен, прославляющих Радху и Кришну. Данный текст рассматривается как одно из наиболее важных свидетельств раннего отображения популярной истории «любви Господа Кришны к девушке-пастушке Радхе» в бенгальской литературе и религии. 412 песен «Шри Кришна киртана» поделены на 13 разделов. В них представлены различные вариации историй Радхи-Кришны, обеспечивающие отличный материал для сравнительных исследований. Из манускрипта становится ясно, что песни должны были воспеваться или декламироваться под определённые раги. В научных кругах существуют определённые дебаты относительно происхождения этого текста, имеющего огромное религиозное значение.^[28] В гаудия-вайшнавизме метафизическое положение Радхи и поклонение ей было установлено Кришнадасом Кавираджей в его «Чайтанья-чаритамрите». Изложенная им доктрина преобладала среди последователей Чайтаньи во Вриндаване после ухода последнего в 1534 году. Согласно гаудия-вайшнавскому богословию, Кришна, желая испытать всю глубину любви, которую Радха испытывает к нему, явился на земле как Чайтанья Махапрабху — Кришна в умонастроении Радхи. Основным занятием Радхи как Чайтаньи было воспевание имён своего возлюбленного Кришны.^[29][29]

Один из самопроявленных (нерукотворных) мурти Кришны, Радха-Рамана, был установлен Гопала Бхаттой Госвами. Радха-Рамана почитается не просто как Кришна, а как Радха-Кришна.^[30] Регулярное поклонение Радха-Раману в храме, расположенном во Вриндаване, продолжается и по сей день, и состоит из ежедневно совершаемых ритуалов,^[31] целью которых является получение возможности непосредственного общения с Радхой и Кришной.^[32]

Манипурский вайшнавизм

Основная статья: Вайшнавизм в Манипуре

Вайшнавы Манипура поклоняются Радхе-Кришне.^[33] Царь Гариб Ниваз, правивший Манипуром в период с 1709 по 1748 год, получил инициацию в гаудия-вайшнавизм, где Кришне поклоняются как верховной ипостаси Бога сваям-бхагавану. Он практиковал вайшнавизм в течение 20 лет до самой своей смерти. С тех пор Ассам стало посещать множество гаудия-вайшнавских проповедников и паломников.^[34]

Постепенно, с распространением гаудия-вайшнавизма, поклонение Радха-Кришне стало преобладающей религиозной практикой региона. Практически в каждой деревне был открыт вайшнавский храм.^[35] Танец раса и другие лилы являются отличительной чертой регионального фольклора, например, в одном из традиционных театральных представлений, одна и та же танцовщица изображает как Кришну, так и Радху.^[36]

Сваминараяна-сампрадая

См. также: Сваминараяна-сампрадая и Движение Сваминараян

Поклонение Радхе-Кришне занимает особое место в Сваминарана-сампрадае. Сам основоположник традиции Сахаджананда Свами, известный также как Бхагаван Сваминараяна, упоминает Радха-Кришну в своём труде «Шикша-патри».^[37] Он также инициировал строительство ряда храмов, в которых основными мурти были Радха-Кришна. Сваминараяна «объяснял, что Кришна является во многих формах. Когда он находится вместе с Радхой, он почитается как Верховный Господь под именем Радха-Кришна; когда он с Рукмини, он известен как Лакшми-Нараяна».^[38] В первом храме традиции Сваминараяна, построенном в Ахмадабаде в 1822 году, на центральном алтаре были установлены мурти Нара-Нараяны, а также Кришны и Арджуны. По левую сторону от главного алтаря были установлены мурти Радхи-Кришны.^[39] Согласно богословию этой индуистской традиции, у Кришны есть множество женских спутников, гопи, и из всех гопи Радха считается самой главной и самой возвышенной преданной Кришны. Те, кто хотят приблизится к Кришне, должны культивировать в себе духовные качества Радхи.^[40] В богословии традиции Сваминараяна, Голока рассматривается как самая высшая обитель духовного мира. В некоторых из храмов движения, как, например, в Шри Сваминараян Мандире в Мумбаи, установлены мурти Шри Голокавихари и Радхикаджи — Кришна в своей форме наслаждающегося общением с гопи.^[41] Взаимоотношения Кришны с гопи символизируют отношения между Богом и его преданными.^[42]

В других религиях

По мнению некоторых учёных, золотой век в культурно-религиозном развитии Индии наступил с синкретизацией индуистской и мусульманской культуры и религии, произошедшей в результате покровительства некоторыми мусульманскими правителями изучения санскрита и переводов с санскрита на персидский язык. Некоторые мусульманские поэты этого периода создали произведения на темы Радхи и Кришны.^[43]

Храмы

В Индии

Вриндавана и Матхура считаются основными центрами поклонения Радхе-Кришне. Наиболее важные храмы Вриндавана, в которых поклоняются мурти Радха-Кришны, это Мадана-мохана, Говиндадева, Радха-Рамана, Радха-Гокулананда, Радха-Дамодара, Банке-бихари, Радха-валлабха, Югала-кишора, Радха-Гопинатха, Радха-Шьямасундара и Кришна-Баларама.^[44]

За пределами Индии

Существует несколько традиций, которые распространили поклонение Радхе-Кришне во многих странах мира. Наибольшего успеха добился основатель Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада, открывший при своей жизни более 100 центров и храмов на 5-ти континентах и установивший программу обучения поклонения Радхе-Кришне для западных адептов.^[45]

Примечания

1. ↑ Schweig 2005, p. 43
2. ↑ Schweig 2005, p. 3
3. ↑ Rosen 2002, p. 50
4. ↑ Rosen 2002, p. 52 Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, Глава четвёртая. Сокровенные причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху, текст 95
5. ↑ Schwartz 2004, p. 49
6. ↑ Rosen 2002, p. 54
7. ↑ Schweig 2005, p. 125
8. ↑ Surendranath Dasgupta, A History of Indian Philosophy (1991) p. 31
9. ↑ Santilata Dei, Del Santilata, Vaisnavism in Orissa (1988) p. 167
10. ↑ Kakoli Basak, (1991) Rabindranath Tagore, a Humanist — p. 11
11. ↑ пурнасья пурнам адая пурнам эвавашишьяте Бхактиведанта Свами Прабхупада Шри Ишопанишад. М., Бхактиведанта Бук Траст, 1990, с.16
12. ↑ Valpey 2006, p. 110
13. ↑ Schweig 2005, p. 79
14. ↑ Schweig 2005, p. 126
15. ↑ Sanskrit Verb forms (Whitney)
16. ↑ Charlotte Vaudeville, «Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism», Journal of the American Oriental Society LXXXII (1962), 39
17. ↑ Musical Saints of India
18. ↑ The penny cyclopædia [ed. by G. Long]. 1843, p.390 [1]
19. ↑ Sharda Arya, Sudesh Narang, Religion and Philosophy of the Padma-purāṇa: Dharmaśāstra. Miranda House (University of Delhi). Dept. of Sanskrit, India University Grants Commission, 1988. 547, p.30
20. ↑ Melville T. Kennedy, The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal, 1925. 270, p.7
21. ↑ Ange tu Vaame Vrishabhaanujaam Mudaa Viraajamaanaam anuruupasaubhagaam.
    sakhiisahasraih parisevitaam sadaa smarema deviim sakaleSTakaamadaam.. verse 6.
22. ↑ Ramesh M. Dave, K. K. A. Venkatachari, The Bhakta-bhagawan Relationship: Paramabhakta Parmeshwara Sambandha. Sya. Go Mudgala, Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, 1988. p.74
23. ↑ Radhaamkrsnasvaroopaam vai, krishnam raadhaasvarupinam; kalaatmaanam nikunjastham gururoopam sadaa bhaje
24. ↑ White, C.S.J. (1990). «Vallabhacarya on the Love Games of Krsna». Journal of the American Oriental Society 110 (2): 373-374. Проверено 2008-05-15.
25. ↑ Snell, R. (1992). «Synoptic and sectarian bhakti in the poetry of Dhruvdas» (Cambridge University Press).
26. ↑ Chatterji, S.K.. «Purana Legends and the Prakrit Tradition in New Indo-Aryan». Проверено 2008-05-15.literary study of their lyric literature of Bengal Vaishnavism, has given a useful conspectus of the «Historical Development of the Radha-Krishna Legend»
27. ↑ Miller, S.B.S. (1975). «Radha: Consort of Krsna's Vernal Passion». Journal of the American Oriental Society 95 (4): 655-671. Проверено 2008-05-15.
28. ↑ Stewart, T.K. (1986). «Singing the Glory of Lord Krishna: The" Srikrsnakirtana». Asian Folklore Studies 45 (1): 152-154. Проверено 2008-05-15.
29. ↑ ^{1 2} Valpey 2006, pp. 30-31
30. ↑ Valpey 2006, p. 52
31. ↑ Valpey 2006, p. 58
32. ↑ Valpey 2006, p. 75
33. ↑ Encyclopaedia of Indian Literature — p. 4290, Amaresh Datta, Mohan Lal,1994
34. ↑ Medieval Indian Literature: An Anthology. — New Delhi: Sahitya Akademi, 1997. — ISBN 81-260-0365-0p.327
35. ↑ Shanti Swarup 5000 Years of Arts and Crafts in India and Pakistan. — New Delhi: D. B. Taraporevala, 1968. — P. 272.p.183
36. ↑ Schwartz 2004, p. 35
37. ↑ Shikshapatri, verse 109 by Bhagwan Swaminarayan. Архивировано из первоисточника 5 февраля 2012.
38. ↑ Williams 2001, p. 74
39. ↑ Williams 2001, p. 96
40. ↑ Williams 2001, p. 85
41. ↑ Williams 2001, p. 59
42. ↑ Williams 2001, back matter
43. ↑ Gaeffke, P. (1992). «How a Muslim looks at Hindu bhakti» (Cambridge University Press).p. 80
44. ↑ Rosen 2002, p. 117
45. ↑ Valpey 2006, p. 109

Литература

На русском

• Ватман, С. В. (2005), «Бенгальский вайшнавизм», СПб.: Издательский дом Санкт-Петербургского государственного университета, ISBN 5288035792, <http://books.google.com/books?id=wgpDAAAACAAJ> 

На английском

• Klostermaier, Klaus K. (2007), «A Survey of Hinduism» (3rd ed.), Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 0791470822, <http://books.google.com/books?id=E_6-JbUiHB4C&printsec=frontcover> 
• Williams, Raymond (2001), «Introduction to Swaminarayan Hinduism», Cambridge University Press, ISBN 9780521654227, <http://www.amazon.com/dp/052165422X> 
• Schwartz, Susan (2004), «Rasa: performing the divine in India», New York: Columbia University Press, ISBN 0-231-13145-3 
• Rosen, Steven The hidden glory of India. — Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 2002. — ISBN 0-89213-351-1
• Valpey, Kenneth Russell Attending Kṛṣṇa's image: Caitanya Vaiṣṇava mūrti-sevā as devotional truth. — New York: Routledge, 2006. — ISBN 0-415-38394-3
• Schweig, G.M. Dance of divine love: The Rasa Lila of Krishna from the Bhagavata Purana, India's classic sacred love story.. — Princeton University Press, Princeton, NJ; Oxford, 2005. — ISBN 0691114463
• Kakar, Sudhir. «Erotic fantasy: the secret passion of Radha and Krishna»,Contributions to Indian Sociology (New Series) 19, no.1 (Jan-June 1985):75-94.

• Miller, Barbara Stoller. «The divine duality of Radha and Krishna», in The Divine Consort: Radha and the Goddesses of India, eds. J. S. Hawley and D. M. Wulff. Berkeley: University of California Press, 1982, pp. 13-26.

• Patnaik, Debi Prasanna. «Concept of Radhakrishna in the Panchasakha Literature.» Proceedings of Indian Oriental Conference 18 (1955):406-411.

• Goswami, Sri Rupa. Bhakti-Rasamrta-Sindhuh. Vrindaban: Institute of Oriental Philosophy, 1965.

• Prabhupada, A. C. Bhaktivedanta Swami. Krsna: The Supreme Personality of Godhead. [A Summary Study of Srila Vyasadeva’s Srimad-Bhagavatam, Tenth Canto.] Los Angeles: Bhaktivedanta Trust, 1970. 2 vols.

• Wilson, Frances, ed. The Love of Krishna: The Krsnakarnamarta of Lilasuka Bilvamangala. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1975

• Vaudeville, Ch. «Evolution of Love-Symbolism in Bhagavatism.» Journal of the American Oriental Society 82 (1962):31-40.

• Wulff, D. M. The Divine Consort: Radha and the Goddesses of India, Berkeley: University of California Press. 1982

Ссылки

• David C. Scott Radha in the Erotic Play of the Universe. www.religion-online.org. Архивировано из первоисточника 22 марта 2012. Проверено 15 мая 2008.
• RadhaKrishna Sahasranam (from the Narada Purana). sanskrit.safire.com. Архивировано из первоисточника 22 марта 2012. Проверено 2 августа 2008.
• Stephen Knapp Radharani. www.stephen-knapp.com. Архивировано из первоисточника 22 марта 2012. Проверено 17 мая 2008.
• Satyaraja Dasa Radharani—The Feminine Side of God. btg.krishna.com.(недоступная ссылка — история) Проверено 17 мая 2008.
• Who Is that Girl with Krishna? Jayadvaita Swami. www.jswami.info. Архивировано из первоисточника 22 марта 2012. Проверено 17 мая 2008.
• Sunil jain Radha Krishna Spirituality Portal. www.radhavallabh.com. Архивировано из первоисточника 22 марта 2012. Проверено 25 мая 2008.