Курма

Ку́рма (санскр. कुर्म) — вторая аватара Вишну, принявшего образ черепахи.

История

Однажды слон Индры, царя девов, растоптал цветочную гирлянду, которую богу подарил риши по имени Дурваса. Узнав о происшедшем, Дурваса разгневался и проклял богов, вследствие чего они потеряли свою силу. В страхе девы обратились за помощью к Вишну, который приказал им пахтать молочный океан, используя в качестве мутовки или пестика гору Мандару.^[1] Также Вишну предложил девам попросить о помощи в пахтаньи океана асуров, а взамен дать им часть амриты, того нектара бессмертия, который они вместе должны были добыть. После начала процесса пахтанья Мандара стала погружаться внутрь океана, и тогда Вишну воплотился в черепаху и стал поддерживать гору. Как только появилась чаша с амритой, асуры тотчас забрали её себе, после чего Вишну принял образ прекрасной апсары и, соблазнив их, добился права самому распределять амриту между девами и асурами в том порядке, в каком он захочет. Раздав амриту богам, апсара исчезла. В последовавшей за этим битве победу одержали девы, а асуры были повержены.

Значение образа черепахи

Образ черепахи в данном случае является символом Мироздания: две створки её панциря — Небо и Земля, пространство между ними — мир богов, природы и людей. Движения черепахи по втягиванию и выпусканию конечностей могут быть сопоставлены с деятельностью Творца Вселенной, выпускающего в самом начале из себя мир и затем вбирающего его обратно в мгновение всемирной катастрофы. А панцирь черепахи — визуальный образ круга сансары.^[1]

В искусстве

В искусстве Курма-Вишну обычно пластически представлен несущим на свои плечах гору Мандару, вокруг которой обвился змей Ананта.^[1]

Примечания

1. ↑ ^{1 2 3} Жуковский, Копцева, 2005, с. 288

Литература

• Жуковский В. И., Копцева Н. П. Искусство Востока. Индия: Учеб. пособие.. — Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2005. — 402 с. — ISBN 5-7638-0575-5

Ссылки

	Портал «Индуизм»
	Category:Kurma на Викискладе?

• Описание явления Курмы в «Бхагавата-пуране» (с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады).