Нарасимха

Статья по тематике Индуизм
История · Пантеон
Направления Шактизм  · Шиваизм Смартизм  · Вайшнавизм
Верования и практики Дхарма · Артха · Кама Мокша · Карма · Сансара Йога · Бхакти · Майя Пуджа · Мандир · Киртан
Священные писания Веды · Упанишады Рамаяна · Махабхарата Бхагавад-гита · Пураны другие
Родственные темы Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша
Портал «Индуизм»

У этого термина существуют и другие значения, см. Нарасимха (значения).

Нараси́мха или Нриси́мха (санскр. नरसिंह, Narasiṃha ^IAST «человеколев») — аватара Вишну в индуизме, описанная в Пуранах, Упанишадах и других индуистских священных текстах.^[1][2] Согласно Пуранам, Нарасимха явился около 3,5 млн лет назад, в Сатья-югу, в форме человекольва — существа с человеческим туловищем и львиной головой. Поклонение Нарасимхе широко распространено среди последователей традиции вайшнавизма, которые считают его «великим защитником» — воплощением Вишну, особой миссией которого является защита своих преданных.^[3] В индуизме Нарасимха рассматривается как олицетворение божественного гнева. Также Нарасимхма является символом мужества и веры в существование мирового порядка.^[4]

Статуя Йога-Нарасимхи в Хампи, Карнатака

Литературные источники

Возможное упоминание Вишну в форме Нарасимхи содержится в одном из стихов «Риг-веды», в котором описаны качества Вишну, которые тот проявил только в этой аватаре: «Вот прославляется Вишну за героическую силу, страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах…» («Риг-веда» 1.154.2 в переводе Т. Я. Елизаренковой). В «Риг-веде» 8.4.13 также упоминается Намучи: «С помощью водяной пены, о Индра, ты отшвырнул голову Намучи, когда ты победил всех противников..». Возможно, что история Намучи позднее развилась в пуранический миф о Нарасимхе.^[1]

Нарасимха описывается во многих пуранических писаниях, где содержатся семнадцать более или менее подробных версий его истории, незначительно отличающихся одна от другой:^[5]"Бхагавата-пурана" (Седьмая песнь), «Агни-пурана» (4.2-3), «Брахманда-пурана» (2.5.3-29), «Ваю-пурана» (67.61-66), «Харивамша» (41 и 3.41-47), «Брахма-пурана» (213.44-79), «Вишну-дхармоттара-пурана» (1.54), «Курма-пурана» (1.15.18-72), «Матсья-пурана» (161—163), «Падма-пурана» (Уттара-кханда 5.42), «Шива-пурана» (2.5.43 и 3.10-12), «Линга-пурана» (1.95-96), «Сканда-пурана» (2.18.60-130), «Вишну-пурана» (1.16-20). Нарасимха упоминается в «Махабхарате» (3.100.20), а одна из Упанишад, «Нарасимха-тапани-упанишада», названа его именем.

Пураническая история явления Нарасимхи

Нарасимха убивает Хираньякашипу, в то время как Прахлада и его мать кланяются ему

Джая и Виджая

Основная статья: Джая и Виджая

В «Бхагавата-пуране» описывается, как Джая и Виджая, двое слуг Верховного Господа Вишну на Вайкунтхе, оскорбили великих мудрецов четырёх Кумаров и в наказание за это вынуждены были родиться три раза на земле как асуры и сразиться с Вишну в одном из его воплощений. В Сатья-югу они родились демонами по имени Хираньякашипу и Хираньякша; в Трета-югу — Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. Джая и Виджая согласились стать врагами Вишну и видеть в нём своего недруга. Вишну же согласился убить их и таким образом даровать им спасение, так как говорится, что даже те, кто думают о Вишну с ненавистью, могут получить освобождение в результате такой медитации.

Гибель Хираньякши и гнев Хираньякашипу

Когда Джая и Виджая родились в Сатья-югу как Хираньякашипу и Хираньякша, Вишну воплотился в форме гигантского вепря Варахи, сразился с Хираньякшей и убил его. Гибель Хираньякши была огромным горем для его брата Хираньякашипу. Хираньякашипу был очень разгневан тем, что Вишну, явившись в облике вепря, убил Хираньякшу. Он заявил, что, убив Хираньякшу, Вараха, верховная личность Бога, поступил пристрастно, так как встал на сторону своих преданных. Хираньякашипу стал мстить за своего брата, совершая самые страшные грехи: он делал всё, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Он призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь мудрецов и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. В результате деятельности Хираньякашипу и других демонов, ведические огненные жертвоприношения на Земле прекратились.

Аскезы Хираньякашипу

Хираньякашипу захотел стать бессмертным и ради достижения этой цели стал подвергать себя необычайно суровой аскезе и предавался медитации в долине у подножия горы Мандара. Это очень встревожило девов и Брахма, повелитель этой вселенной, лично отправился к Хираньякашипу, чтобы спросить, для чего тот совершает столь ужасную аскезу. Хираньякашипу сообщил Брахме, что его желанием было стать непобедимым, чтобы к нему не подступали ни болезни, ни старость и чтобы он всегда был защищён от любых врагов. Девы, увидев, что Хираньякашипу погружен в медитацию, успокоились и вернулись в свои обители. Аскеза Хираньякашипу заключалась в том, что он встал на одной ноге в огромный муравейник и простоял там сто лет по исчислению девов. Один день девов равен шести месяцам на Земле, таким образом, аскеза Хираньякашипу продолжалась 18 250 земных лет. За это время черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели его плоть; он сохранял свой жизненный воздух в одних костях.

Благословление Брахмы

По прошествии какого-то времени из головы Хираньякашипу стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания всем обитателям вселенной. Когда на высших и низших планетах стало невыносимо жарко, девы, встревоженные обрушившимся на них бедствием, вновь покинули свои планеты и отправились к Брахме, чтобы просить его спасти всех от смертельной опасности. Они рассказали Брахме, что Хираньякашипу, не довольствуясь отведённым ему жизненным сроком, решил обрести бессмертие и стать владыкой всех планет. Узнав, ради чего Хираньякашипу предавался медитации и суровой аскезе, Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов отправился к Хираньякашипу и окропил его водой из своего кувшина камандалу, после чего жар, исходивший от пламени, прекратился.

Хираньякашипу выразил Брахме, творцу этой вселенной, глубочайшее почтение — он снова и снова склонялся перед ним и возносил ему молитвы. Брахма, удовлетворённый совершёнными Хираньякашипу аскезами, согласился в награду за пройденное испытание исполнить любое его желание. Немедленно Хираньякашипу попросил Брахму даровать ему бессмертие, на что Брахма ответил, что он не в состоянии сделать это, так как сам не является бессмертным. Тогда Хираньякашипу попросил Брахму сделать его неуязвимым, таким, чтобы никто из сотворённых существ — будь то живое или неживое существо, человек, зверь, дева или кто-либо ещё — не мог его убить; Хираньякашипу хотел, чтобы его не могло сразить никакое оружие и чтобы смерть не настигла его ни в доме, ни на улице, ни днём, ни ночью, ни на земле и ни в воздухе. Затем он попросил даровать ему полную власть над всеми планетами и обитателями вселенной, а также наделить восемью мистическими способностями, к которым относятся анима, лагхима и прочие. Своей суровой аскезой Хираньякашипу удовлетворил Брахму, и тот даровал ему благословения, которых он просил. За время аскезы от тела Хираньякашипу почти ничего не осталось, но теперь оно обрело необыкновенную силу и красоту и засияло словно золото.

Могущество Хираньякашипу

Хираньякашипу победил всех своих соперников в каждом из трёх миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе девов и асуров. Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого он изгнал оттуда, Хираньякашипу, окружённый невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью. Все боги, кроме Вишну, Брахмы и Шивы, оказались у него в подчинении и служили ему. Хираньякашипу приносил огромное беспокойство девам, брахманам и другим праведникам и святым, и к тому же ненавидел Верховного Господа Вишну. Брахманы были крайне недовольны Хираньякашипу и прокляли его. Девы и риши от имени всех обитателей вселенной стали молить Вишну о том, чтобы он избавил их от правления Хираньякашипу. Вишну заверил девов, что страдания, которые Хираньякашипу причиняет обитателям вселенной, скоро закончатся, и эта весть всех обрадовала и успокоила.

Хираньякашипу и Прахлада

См. также: Прахлада

Прахлада слушает наставления Нарады в лоне Каядху

Когда Хираньякашипу покинул своё царство и отправился на гору Мандара совершать аскезу, остальные асуры, спасаясь от девов, разбежались в разные стороны. Жена Хираньякашипу, Каядху, была в то время беременна, и девы, думая, что в её чреве находится ещё один демон, взяли её под стражу. Они намеревались убить её ребенка, как только он появится на свет. Решив забрать Каядху с собой на райские планеты, девы отправились в путь, но по дороге встретили великого риши Нараду, который остановил их и до возвращения Хираньякашипу приютил Каядху в своём ашраме. Живя в ашраме Нарады, Каядху молилась о том, чтобы с её ребёнком ничего не случилось, и Нарада, заверив её, что ребёнку ничего не грозит, дал ей духовные наставления. Прахлада, хотя и находился ещё в лоне матери, воспользовался случаем и внимательно слушал наставления святого мудреца о том, как служить Вишну.

Обучение Прахлады

У духовного наставника Хираньякашипу, Шукрачарьи, было два сына, Шанда и Амарка, которые стали обучать Прахладу. Они пытались учить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он отказывался следовать их наставлениям. Его привлекала только духовная жизнь. Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоен всевозможными проявлениями двойственности должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу Вишну.

Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей и попросил Шанду и Амарку позаботиться о том, чтобы его сын не стал вайшнавом. Но когда учителя спросили Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что хочет стать чистым преданным Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребёнку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем опять привели его к отцу.

Хираньякашипу усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Прахлада начал прославлять девять методов преданного служения (бхакти-йоги) Вишну. Хираньякашипу пришёл в ярость и стал ругать Шанду и Амарку за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Учителя ответили царю, что Прахлада с самого начала был вайшнавом и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Прахлада в ответ начал давать философские наставления своему отцу. Он сказал, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не способны осознать Бога ни поодиночке, ни сообща. Они вращаются в круговороте самсары и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережёванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — осознать Бога.

Взбешённый таким ответом, Хираньякашипу скинул Прахладу со своих колен. Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счёл своего сына предателем и велел слугам убить его, что они и попытались сделать всеми способами.^{[6][неавторитетный источник?]} Они пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, скидывали с горной вершины, травили его ядом и тысячами других способов пытались лишить его жизни, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу, испугавшись своего сына, заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Прахладу, но он не внимал их наставлениям.

Прахлада проповедует сыновьям асуров

Прахлада также начал проповедовать о Вишну своим одноклассникам, сыновьям асуров, и те, слушая его, тоже стали вайшнавами. Обращаясь к ним, Прахлада говорил о том, что все живые существа, особенно люди, должны с первых же дней своей жизни стремиться к духовному самопознанию. С детских лет человеку следует усвоить, что основным занятием должно быть поклонение Всевышнему. Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без прилагания больших усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Прахлада говорил о том, что человек, находящийся в заблуждении, думает: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь духовного самоосознания». Прахлада объяснил, что идея эта неосуществима, так как в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни. Следовательно, нужно с самого детства посвятить себя служению Богу путём слушания о Его качествах, деяниях и славе, воспевания Его святых имён и других методов бхакти-йоги. Прахлада объявил, что это является долгом каждого живого существа. Он также объяснил, что мирское знание осквернено тремя гунами материальной природы, чем и отличается от знания духовного, полностью свободного от их влияния. Прахлада открыл своим друзьям, что он услышал эти наставления от самого Нарады.

Явление Нарасимхи

Нарасимха убивает Хираньякашипу.
Масло, XVIII век.

Следуя наставлениям Прахлады, другие сыновья асуров тоже развили в себе привязанность к Вишну. Когда эта привязанность стала явной, их школьные учителя, Шанда и Амарка, к своему ужасу увидели, что мальчики превращаются в настоящих вайшнавов. Сами учителя ничего с этим поделать не могли, и потому они пошли за помощью к Хираньякашипу и подробно рассказали ему, к чему привела проповедь Прахлады. Выслушав их, Хираньякашипу пришёл в великую ярость и решил убить своего сына. Прахлада начал всячески призывать своего демонического отца к благоразумию, но ему так и не удалось успокоить его. Хираньякашипу стал заявлять, что он более велик, чем Вишну, но Прахлада возразил ему, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и начал прославлять Всевышнего. «Бог вездесущ, — сказал Прахлада, — все находятся в Его власти и нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Потом Прахлада попросил своего отца покориться всемогущему Вишну.

Чем больше Прахлада славил Вишну, тем больше гневался Хираньякашипу. Наконец он спросил своего сына, присутствует ли Бог, о котором тот всё время твердит, в колоннах дворца. Прахлада тут же ответил: «Да, поскольку Бог вездесущ, Он есть и в этих колоннах». Хираньякашипу назвал слова своего юного сына детским лепетом и изо всех сил ударил по колонне кулаком.

Древняя статуя Нарасимхи, убивающего Хираньякашипу

Как только он сделал это, раздался оглушительный рёв, от которого содрогнулась вся вселенная. Сначала Хираньякашипу ничего не увидел, кроме колонны, но потом его взору явился Вишну, который, желая подтвердить слова своего преданного Прахлады, явился из этой колонны в удивительном облике Нарасимхи, человекольва. Хираньякашипу сразу же начал сражаться с этим необычным воплощением Бога. Некоторое время Нарасимха наслаждался сражением с Хираньякашипу, а к вечеру, в сумерки, он поймал его, бросил его к себе на колени, ногтями вспорол ему живот и надел его кишки себе на шею как гирлянду.

Вишну принял облик Нарасимхи для того, чтобы убить Хираньякашипу, не нарушив благословение Брахмы, согласно которому Хираньякашипу не мог быть убит ни человеком, ни богом или животным (Нарасимха был наполовину человеком, а наполовину — львом), ни днём и ни ночью (Нарасимха атаковал Хираньякашипу в сумерках), не внутри помещения, и не снаружи (Хираньякашипу был убит в пространстве колонного портика), не на земле и не в воздухе (Нарасимха убил Хираньякашипу, положив его к себе на колено), и никаким видом оружия (Нарасимха разодрал свою жертву своими острыми ногтями).^[4]

Нарасимха убил не только Хираньякашипу, но и множество его воинов. Когда сражаться было уже не с кем, Нарасимха, рыча от гнева, сел на царский трон Хираньякашипу.

Убив Хираньякашипу, Нарасимха по-прежнему пылал гневом, и девы во главе с Брахмой никак не могли его успокоить. Даже Лакшми, богиня процветания, неразлучная спутница Нараяны, не осмелилась приблизиться к своему супругу Нарасимхе. Тогда Брахма попросил Прахладу подойти к Нарасимхе и успокоить его. Прахлада, уверенный в благосклонности Нрисимхадевы, ничуть его не боялся. Он степенно подошёл к нему и склонился к его стопам. Нарасимха, полный нежной любви к Прахладе, положил ему на голову свою руку, от чего Прахлада мгновенно обрёл полное духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим духовным чувством, Прахлада стал возносить Нарасимхе молитвы. Эти молитвы рассматриваются в индуистской традиции как возвышенные духовные наставления, предназначенные всем людям. Нарасимха, умиротворенный молитвами Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — это всегда оставаться слугой слуги Бога.

Теперь вселенная была избавлена от власти грозного асуры, и всех её обитателей охватила великая радость. Девы во главе с Брахмой подошли к Нарасимхе и тоже стали возносить ему молитвы. Пришли также и обитатели высших планет. Среди них были великие святые, питары, сиддхи, видьядхары, наги, Ману, Праджапати, гандхарвы, чараны, якши, кимпуруши, вайталики, киннары и другие существа, имеющие человеческий облик. Все они собрались вокруг Нарасимхи, который, сидя на троне, излучал ослепительное сияние.

Значение

Нарасимха олицетворяет вездесущность Бога и показывает то, что Бог находится везде. Пример Прахлады демонстрирует, что чистая бхакти зависит не от рождения, а от характера. Несмотря на то, что Прахлада родился в семье асуры, он проявил самый возвышенный уровень преданности Богу.

Убийство Хираньякашипу является одним из самых значимых подвигов Вишну. История явления Нарасимхи часто отображается в индийском искусстве, в особенности в южно-индийской скульптуре и живописи, где из всех аватар Вишну по популярности Нарасимха уступает только Раме и Кришне. В индийской фестивальной традиции эта история имеет определённую связь с праздником Холи — одним из самых важных фестивалей в Индии, который празднуется по всей стране. Согласно индуистскому преданию, в одной из попыток убить Прахладу, Хираньякашипу усадил его на погребальный костёр вместе с его сестрой по имени Холика. У Холики было особое благословение, согласно которому она не могла быть сожжена огнём. Прахлада же просто стал воспевать имена Вишну и с ним ничего не случилось, в то время как Холика сгорела в огне. Это соженние Холики и празднуется в индуистском фестивале Холи.

Поклонение

Мурти Нарасимхи принимает омовение в водах Ганги во время наводнения в храме Международного общества сознания Кришны в Майяпуре

Поклоняющиеся Нарасимхе индуисты верят в то, что он защищает своих преданных, когда тем угрожает опасность. Многие свидетельствуют о том, как Нарасимха защитил их в трудных или опасных для жизни ситуациях. Существует одна история из жизни Шанкары, в которой Нарасимха спас его от неминуемой смерти, когда того намеревались принести в жертву богине Кали. После этого случая Шанкара сочинил в честь Нарасимхи поэму «Лакшми-Нарасимха-стотра».

Из-за природы Нарасимхи, который считается олицетворением божественного гнева, его поклонению рекомендуется уделять особое внимание. В большинстве храмов, в которых совершается поклонение Нарасимхе в его разъярённой форме (Угра-Нарасимха), жрецами (пуджари) могут быть только монахи (брахмачари), давшие обет пожизненного безбрачия. Для поклонения другим формам Нарасимхи, например, в которых он изображается сидящим с богиней Лакшми в йогической позе (Йога-Нарасимха), не существует таких строгих правил, — Нарасимха находится в более «расслабленном» состоянии, по сравнению с моментом, когда он появляется из колонны и в ярости набрасывается на Хираньякашипу.

Мурти, изображающее разъярённого Нарасимху в момент его появления из колонны. Храм Джвала Нарасимха, Аховалам, Андхра-Прадеш

Места паломничества

Мурти Джвала Нарасимхи в Аховалам. Это мурти установлено на точном месте, где, согласно Пуранам, Нарасимха достиг апогея своей ярости, раздирая на части демона Хираньякашипу и изображает Нарасимху именно в этот момент.

Основными местами паломничества Нарасимхи являются места, где согласно верованиям индусов, произошли события, описанные в историях о Нарасимхе. К ним относятся:

1. Аховалам — округ Курнул, Андхра-Прадеш
2. Антарведи — Нарсапур, Андхра-Прадеш
3. Чинталвади
4. Девараянадурга
5. Гхатикачала
6. Хемачалам — Варангал, Андхра-Прадеш
7. Кадири — округ Анантапур, Андхра-Прадеш
8. Мангалагири — Виджаявада, Андхра-Прадеш
9. Мелукоте
10. Мултан — Пакистан
11. Намаккал
12. Нарасимхаконда — Неллоре, Андхра-Прадеш
13. Симхачалам — Вишакхапатнам, Андхра-Прадеш
14. Саванадурга
15. Шалиграма — в округе Удупи
16. Ядагиригутта — Бхонгир, Андхра-Прадеш
17. Гудха — Раджастхан
18. Коленарасимхапур — округ Ислампур, Махараштра
19. Париккал — Тамилнад

Первые восемь мест паломничества расположены в современном штате Андхра-Прадеш в Индии. Намаккал, Гхатикачала и Чинталвади находятся в штате Тамил-Наду, а Девараяна Дурга, Савана Дурга, Мелукоте и Шалиграма — в Карнатаке.

Храмы Нарасимхи

Нарасимха раздирает когтями Хираньякашипу Бантиай Кдей, Камбоджа.

• Аховалам — важное место паломничества в Южной Индии, расположено в талуке Нандьял, округа Курнул, штата Андхра-Прадеш. Согласно преданиям, именно в этом месте Нарасимха убил Хираньякашипу и благословил Прахладу. Это одно из важных мест паломничества для вайшнавов и одно из 108 дивья-дешам.

Там расположены девять мурти Нарасимхи, которые все вместе называются Нава-нарасимха:

1. Угра Нарасимха
2. Кродха Нарасимха
3. Малола Нарасимха
4. Джвала Нарасимха
5. Вараха Нарасимха
6. Бхаргава Нарасимха
7. Каранджа Нарасимха
8. Йога Нарасимха
9. Павана Нарасимха

• Йога-Нарасимха Свами — Дхармапури, район Каримнагар, Андхра-Прадеш. Говорится, что в Дхармапури Нарасимха медитировал после того, как он убил Хираньякашипу и его гнев прошёл.
• Шри Лакшми Нарасимха Свами храм в Кадири, район Анантапур, Андхра-Прадеш.
• Партхасаратхи Ковил Арагия Сингар в Тирувелликени, Ченнай
• Шри Падманабхасвами — Тривандрум, Керала. Мурти Нарасимхи является одним из главных божеств в храме
• Шри Йога-Нарасимха — Мелукоте, район Майсур, Карнатака. Храм расположен на вершине отвесной скалы
• Шри Йогананда-Нарасимха Свами — Ведагири, недалеко от Виджаявады
• Шри Лакшми-Нарасимха Свами — Антарведи, округ Западный Годавари, Андхра-Прадеш
• Шри Лакшми-Нарасимха Свами — Ядагири Гутта, округ Налгонда, Андхра-Прадеш
• Шри Лакшми-Нарасимха Свами — Маллуру, округ Варангал (в 70 км от Бхадрачалам), Андхра-Прадеш
• Шри Лакшми-Нарасимха Свами — Коруконда, недалеко от Раджамундри, Андхра-Прадеш
• Шри Нарасимха — Малаконда, округ Пракашам, Андхра-Прадеш
• Шри Прасанна-Нарасимха Свами — Сингараконда, округ Пракашам, Андхра-Прадеш
• Шри Нарасимха Свами — Кхаммам, Андхра-Прадеш. Название города происходит от названия мурти этого храма
• Шри Нарасимха — Париккал, Тамил-Наду
• Шри Лакшми-Нарасимха Свами — Шолингхур, Тамил-Наду
• Нарасингджи — храм в Гудха, Раджастхан
• Шри Йоганарасимха девалая — Майсур, Карнатака
• Шри Йога-Нарасимха Ковил — Чинталавади, Тамил-Наду
• Шри Лакшми-Нарасимха Свами — Маллешварам, Бангалор
• Шри Лакшми-Нарасимха — Пуна, Махараштра^[7]

Молитвы Нарасимхе

Существует много молитв, посвящённых Нарасимха аватаре.

ито нрисимхах парато нрисимхо ято ято ями тато нрисимхах бахир нрисимхо хридайе нрисимхо нрисимхам адим шаранам прападье

Господь Нарасимха находится повсюду. Он везде, куда бы я ни отправился. Он в сердце, Он повсюду. Я предаюсь Нарасимхадеве, — высшему убежищу, из которого исходит всё. («Нарасимха-прамана»)[8]

тава кара-камала-варе накхам абдхута-шрингам далита-хираньякашипу-тану-бхрингам кешава дхрита-нарахари-рупа джая джагадиша харе

О Кешава! О, Владыка вселенной! О, Господь Хари, принявший образ человекольва! Слава Тебе! С такой же лёгкостью, с какой человек может раздавить пальцами осу, Ты Своими когтями разорвал на части тело демона Хираньякашипу, схожего с осой. (из «Дашаватара-стотры» Джаядевы)[8]

твайи ракшатхи ракшакай: ким аньяй твайи ча аракшати ракшакай: ким аньяй итхи нишчита дхи: шраями нитьям нрухаре: вегавати тат-ашраям твам!

О Нарасимха! Ты — сарва-сактан. Если Ты решил защитить меня, зачем мне искать защиты кого-то другого? Если же Ты принял решение меня не защищать, то кто другой может защитить меня? Никто. Осознавая это, я решил полностью предаться Твоим лотосным стопам, которые находятся на берегах реки Вегавати. («Камасика-аштакам» Веданта Десика)

ади ади агам карандху исай ради пади каннер малги энгум нади нади нарасинга эндру вади вадум ил вар нутале!

Я буду танцевать и моё сердце расплавится в горячем желании увидеть Тебя, в слезах радости, я буду воспевать Твою славу, я буду беспрестанно искать Нарасимху — я семьянин, который ищет Тебя и хочет тебя достичь, дабы обрести спасение. («Дивья-прабандха»)

oḿ namo bhagavate narasiḿhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daḿṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa oḿ svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oḿ kṣraum

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие. («Шримад-Бхагаватам 5.18.8)

Человеколев

Основная статья: Человеколев

В 1939 году немецкие археологи нашли в долине Лонетале близ города Ульм в слое земли, датируемом 32 тысячами лет, статуэтку неизвестного существа с человеческим телом и львиной головой.^[9] Фигурка сделана из бивня слона или мамонта. В конце 1990-х годов похожая скульптура, но более малых размеров, была найдена в одной из пещер той же долины Лонетал.^[9] По мнению учёных, фигурки использовали в культовых целях — лонетальский человеколев был объектом религиозного поклонения.^[9]

Шриман Амарапрабху, главный пуджари вайшнавского храма Прахлады-Нрисимхи в Яндельсбрунне, высказал мнение, что эта статуя была выполнена в соответствии с указаниями древнеиндийских трактатов по зодчеству «Шилпа-шастр».^[9] Согласно Амарапрабху, в «Шилпа-шастрах» такая форма Нарасимхи называется «кевала-нарасимха».^[9]

Образ в искусстве

Барельеф из храмового комплекса в Халебиде, изображающий разъярённого Нарасимху, убивающего демона Хираньякашипу.

Изваяния Вишну-Нарасимхи обычно имеют четыре руки: две верхние вертикально подняты и держат чакру, раковину и жезл, а две нижние вооружены когтями.^[4] Некоторые изображения представляют из себя Вишну-Нарасимху сидящего на возвышении в позе размышления со спущенными ногами. В этом случае Нарасимха подпирает двумя верхними руками подбородок, а нижние руки с когтистыми пальцами подняты вертикально и согнуты в локтях.^[10]

Как правило Вишну-Нарасимха изображается терзающим главу демонов Хираньякашипу, собиравшегося уничтожить своего сына Прахладу, сильно почитавшегося Вишну. Также существуют образ Вишну-Нарасимхи в качестве йогина и в этом случае он сидит в позе йога-асана, его колени находятся в вертикальном положении, а ноги скрещены и удерживаются поясом йога-патта.^[11]

См. также

• Прахлада
• Человеколев
• Вараха
• Кришнаизм
• Хануман

Примечания

1. ↑ ^{1 2} Soifer 1991
2. ↑ Бхагавата-пурана 1.3.18
3. ↑ Steven J. Rosen, Narasimha Avatar, The Half-Man/Half-Lion Incarnation, p5
4. ↑ ^{1 2 3} Жуковский, Копцева, 2005, с. 289
5. ↑ Steven J. Rosen, Narasimha Avatar, The Half-Man/Half-Lion Incarnation, p1
6. ↑ Бхагавата-пурана 7.8.3-4 «Осознав, что происходит, Хираньякашипу затрясся от ярости. Он окончательно решил убить своего сына Прахладу. Хираньякашипу от природы был очень жесток, и теперь, почувствовав себя оскорбленным, он зашипел, словно змея, на которую наступили.»
7. ↑ 1420, Sadshiv Peth.
8. ↑ ^{1 2} Steven J. Rosen, Narasimha Avatar, The Half-Man/Half-Lion Incarnation
9. ↑ ^{1 2 3 4 5} На праздновании древнейшего "праздника победы добра над злом" российские вайшнавы молились за храм и о процветании России  (рус.). Newsru.com (2 мая 2007). Архивировано из первоисточника 4 марта 2012. Проверено 7 ноября 2010.
10. ↑ Жуковский, Копцева, 2005, с. 289-290
11. ↑ Жуковский, Копцева, 2005, с. 290

Литература

• Soifer, Deborah A. (1991), The Myths of Narasiṁha and Vāmana: Two Avatars in Cosmological Perspective, SUNY Press, ISBN 0791407993, <http://books.google.com/books?id=OoFDK_sDGHwC>
• Rosen, Steven J. (2001), Narasimha Avatar (The Half-Man/Half-Lion Incarnation), Rasbihari Lal and Sons, ISBN 818781229X
• Жуковский В. И., Копцева Н. П. Искусство Востока. Индия: Учеб. пособие.. — Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2005. — 402 с. — ISBN 5-7638-0575-5

Ссылки

• История Прахлады и Нарасимхи в «Бхагавата-пуране»