Вишну

Статья по тематике Индуизм
История · Пантеон
Направления Шактизм  · Шиваизм Смартизм  · Вайшнавизм
Верования и практики Дхарма · Артха · Кама Мокша · Карма · Сансара Йога · Бхакти · Майя Пуджа · Мандир · Киртан
Священные писания Веды · Упанишады Рамаяна · Махабхарата Бхагавад-гита · Пураны другие
Родственные темы Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша
Портал «Индуизм»

Ви́шну (санскр. विष्णु, viṣṇu ^IAST — «проникающий во всё»,^[1] «всеобъемлющий»^[1]) — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма.^[1] Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (пуранической триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания.^[1][2][3] В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых считаются Кришна и Рама.^[4] Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.^[5]

В «Риг-веде» Вишну выступает как второстепенное божество, соратник Индры в битвах с асурами. Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде более поздних текстах индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»^[6][7] и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы.

Обителью Вишну является Вайкунтха, его супругой — Лакшми; творение, поддержание и разрушение бесчисленных миров — это его божественная игра (лила). Основные функции Вишну — поддержание дхармы и разрушение зла. С целью наказать злодеев и защитить добродетельных людей Вишну периодически нисходит в этот мир в виде аватар. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара Калки, должна низойти в самом конце Кали-юги.^[8]

В индуистской иконографии Вишну обычно изображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего,^[1] голубого или чёрного^[1] цвета, в жёлтых одеждах,^[1] возлежащим на гигантском многоголовом змее Шеша в водах Причинного океана.^[9] В своих четырёх руках он держит четыре атрибута:^[10] цветок лотоса, булаву, раковину и чакру.

Этимология

Статуя Вишну XIII века из Камбоджи

В традиционном толковании имя Вишну связывается с глаголом viś (проникать) — «Всепроникающий».^[11] Некоторые исследователи высказывают предположение относительно его неиндоевропейского происхождения, указывая на то, что среди характеристик Вишну присутствуют аборигенные черты.^[11] Один из ранних комментаторов Вед, Яска, в своём труде «Нирукта» дал определение Вишну как вишну вишатех; «тот кто проникает везде», и яд вишито бхавати тад вишнурбхавати; «Вишну — это тот, кто свободен от оков и ничем не связан».

Шанкара в своём комментарии к «Вишну-сахасранаме» приводит производное от этого корня, со значением «присутствие везде» («Так как Он пронизывает всё, вевести, его называют Вишну»). Шанкара также утверждает (относительно «Вишну-пураны» 3.1.45): «Могущество Верховного Существа пронизывает всю Вселенную». Свами Чинмаянанда в своём переводе «Вишну-сахасранамы» более подробно объясняет значение этого текста. Он пишет, что корень виш означает «войти» и что Вишну присутствует во всём сущем и во всех живых существах.^[12]

Известные исследователи Жорж Дюмезиль и Манфред Майрхофер считают, что слово «Вишну» восходит к индоиранскому *višnu, иранским аналогом которого является авестийский Рашну — судья загробного мира^[13][14].

Вишну в священных текстах индуизма

Судя по всему, образ Вишну восходит ещё к индоиранским временам (ср. Рашну). Новейшие исследования выявили ещё более глубинные его корни — были обнаружены параллели между ведийским Вишну-Уругаей («Широко шагающим») и древнегреческим мифическим гонцом Эврибатом, персонажем «Илиады» и «Одиссеи»^[15].

В Ведах

Печать IV — VI веков с изображением Вишну и поклоняющегося ему. Надпись на бактрийском языке гласит: «Михира, Вишну (слева) и Шива».

Вишну упоминается 93 раза в «Риг-веде», часто вместе с другими божествами, в особенности с Индрой, которому он помогает убить Вритру, и с которым он пьёт сому. Связь Вишну с Индрой нашла отражение в таких его именах, как Индрануджа и Упендра, которые указывают на Вишну как на брата Индры. Вишну называют Упендрой потому, что он в своём воплощении Ваманы появился в семье матери Индры Адити. Отличительной характеристикой Вишну в Ведах является то, что он часто ассоциируется со светом, с Солнцем и его движением.^{[источник не указан 99 дней]} Одним из деяний Вишну, описанных в «Риг-веде», являются произведённые им три шага, которыми он покрыл всю Вселенную. В «Вишну-сукте» «Риг-веды» (I.154) говорится, что первый и второй шаги Вишну (которыми он покрыл землю и небо) находились в поле зрения людей, а его третий шаг ушёл на вершину небес, в место, которое в гимне I.22.20 описывается как его высшая обитель.

В гимнах I.22.17, I.154.3, I.154.4 Вишну пересекает землю тремя шагами, в гимнах VI.49.13, VII.100.3 — переходит землю три раза, а в I.154.1, I.155.5, VII.29.7 — идёт в вертикальном направлении, делая свой третий и последний шаг на небесах. В «Риг-веде» также говорится, что Вишну, широко шагнув, создал пространство в космосе для того, чтобы Индра сразился с Вритрой. Также говорится, что своими шагами он создал пространство для обитания людей, а число «три» символизирует его природу, включающую в себя всё сущее. Этой всеобъемлющей природе и благожелательности к людям суждено было остаться постоянными атрибутами Вишну. Сделавший три шага, Вишну известен под именем Тривикрама, а так как произведённые им шаги были очень широкими, его называют Урукрама.

В некоторых гимнах «Риг-веды», Индра ищет помощь Вишну в сражении с Вритрой. Это может указывать на то, что у Индры не было достаточно сил, чтобы справится с Вритрой в одиночку.^[16] Согласно традиционному толкованию вайшнавов, в Ведах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Верховном Боге. В качестве примера часто приводятся следующие ведийские гимны:

• «Риг-веда» (7.99.1-7 и 7.100.1-7)
• «Пуруша-сукта» «Тайттирия-араньяки» (3.13.2) также называет господина Хари и Лакшми (Вишну) Пурушей, или Верховным Богом.
• «Вишвакарма-сукта» «Риг-веды» (10.82) описывает Вишну как Падманабху (тот, из чьего пупка появился цветок лотоса с Брахмой, сотворившим Вселенную)
• В гимне 10.082.06 говорится о Вишну как нерождённом:

Это его восприняли воды как первый зародыш, (Там,) где сошлись вместе все боги. На пупе Нерожденного укреплено Нечто, На котором находятся все существа.

• Согласно одному из переводов гимна 1.22.20 «Риг-веды»,^[17] в нём говорится о высшей обители Вишну.^[18]

Принцы узрели / эту высочайшую обитель Вишну / Подобную глазу в небесах. (перевод на английский Ральфа Гриффита)[19]

• В предисловии к переводу «Вишну-сахасранамы» П. Шанкаранараяны цитируется «Риг-веда» V.I.15b.3, где говорится о важности повторения имени Вишну,

О ты, кто желает осознать Абсолютную Истину, произнеси имя Вишну хотя бы один раз с твёрдой верой и это позволит тебе осознать её.

В Брахманах

Четырёхрукий Вишну, династия Пандья, VIII — IX века

В Брахманах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Всевышнем. В первом тексте «Айтарея-брахманы» утверждается, что Агни является самым низшим и младшим из богов, а Вишну — самым величайшим и старейшим.^[20] Часто к Вишну обращаются как к Яджнапати или тому, для чьего удовлетворения совершаются все жертвоприношения. Даже когда жертвоприношения совершаются для девов, в конечном счёте они предназначаются именно для удовлетворения Вишну и именно Вишну раздаёт соответствующие плоды яджны совершившим её^{[источник не указан 32 дня]}. В одной из историй^{[источник не указан 32 дня]}, демон силой похитил группу риши и заставил их провести яджну для уничтожения Индры. Но риши, которые были поклонниками Индры, неправильно произносили одну из ведийских мантр и как следствие этого результат яджны оказался прямо противоположным. Когда после завершения жертвоприношения демон оказался на пороге смерти, он начал призывать на помощь Вишну, обращаясь к нему как к Верховному Богу, отцу всех живых существ.

В Упанишадах

Упанишады представляют собой философские комментарии к Ведам. В «Катха-упанишаде», «Гопала-тапани-упанишаде», «Брихадараньяке-упанишаде» и ряде других Упанишад говорится о положении Вишну как Верховного Божества. В «Катха-упанишаде» утверждается следующее:

Тот, у кого нет понимания, кто неразумен и всегда нечист, никогда не достигает того места, а попадает в круговорот рождений. Но понимающий и разумный, тот, кто всегда чист, на самом деле достигает того места и больше не рождается. Однако тот, кто понимает своего возничего (разум), и держит вожжи своего ума, достигает конечной цели своего путешествия, которой является высочайшая обитель Вишну.

В «Бхагавад-гите»

Кришна, аватара Вишну, являет свою Вишварупу (Вселенскую форму) Арджуне на поле битвы Курукшетра.

В «Бхагавад-гите», Кришна, которого большинство индуистов^{[источник не указан 26 дней]} почитают как аватару Вишну, объясняет своему другу и ученику Арджуне природу Верховного Существа и различные процессы йоги, находящие свою кульминацию в предании Вишну в духе бхакти^{[источник не указан 32 дня]}, что также описано в чатур-шлоке «Бхагавата-пураны».^[21][22]

В вайшнавских текстах смрити

«Вишну-смрити», датируемые большинством учёных VII — X веками^{[источник не указан 29 дней]}, представляют собой одну из последних книг «Дхарма-шастр»^{[источник не указан 29 дней]} и единственную «Дхарма-шастру», в которой прямо не обсуждаются средства познания дхармы, а основное внимание уделяется методу бхакти и необходимости совершения пуджи для Вишну. Текст «Вишну-смрити» также известен тем, как в нём представлен полемичный вопрос совершения обряда сати (сожжение вдовы на погребальном костре её мужа).^[23] Хотя авторство текста традиция приписывает мудрецу по имени Вишну, по мнению ряда учёных, текст был составлен группой авторов уже после его смерти. Это произошло в период, когда до этого передававшееся устно знание стало формально записываться. Авторы собрали в одну книгу коллекцию практически всех известных в то время правовых норм, приписав авторство мудрецу Вишну.^[24]

Богословские атрибуты

Основная статья: Вайшнавизм

Вишну и Лакшми верхом на Гаруде. Раджастхан, около 1730 года.

Вишну принимает форму всё в себя включающего божества, известного под именем Пуруша или Махапуруша, Параматма (Сверхдуша), или Шеша, в котором покоятся все живые существа. Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями».^[25] Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых Свами Тапасьянанда выделяет шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Определение шести основных достояний Вишну также даёт в «Вишну-пуране» (6.5.79) мудрец Парашара.^[26][27] Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамбхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).

Три формы Вишну в гаудия-вайшнавизме

В тексте «Сатвата-тантра» описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей. В гаудия-вайшнавизме, одном из направлений вайшнавизма где Кришна почитается как верховная ипостась Бога, эти три формы Вишну рассматриваются как полные экспансии Кришны, которые тот принимает с целью сотворения и поддержания материального мира. Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва. Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них. Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной. Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши.^[28]

Пять форм Вишну в шри-вайшнавизме

В другой школе вайшнавизма, шри-вайшнавизме, Вишну описывается как имеющий пять основных ипостасей:

1. Пара — считается высочайшей ипостасью Вишну, в которой тот обитает в своей вечной обители Вайкунтхе вместе со своей супругой Лакшми и её аватарами (такими как Бхума-деви и Нила-деви). Там Вишну окружают бесчисленное множество освобождённых душ, а также божественный змей Ананта-шеша и Гаруда.
2. Вьюха — в этой своей ипостаси Вишну принимает четыре различные формы, которые выполняют различные космические функции и управляют деятельностью живых существ.
3. Вибхава — в этой своей ипостаси, Вишну периодически распространяет себя в различные формы, называемые вибхава, которые более известны как аватары. Целью аватар является защита праведников, наказание нечестивых людей и установление принципов дхармы во Вселенной.
4. Антарьями или Сукшма-Васудева — ипостась Вишну, в которой тот пребывает в душах всех живых существ и в каждом атоме Вселенной.^[29]
5. Арчаватара — проявление Вишну как божества в храмах. В этой своей ипостаси Вишну даёт возможность своим преданным с лёгкостью приблизится к себе. Божества могут быть:

• Самопроявленными (Сваямбху). Примером может служить храм Вишну в Тирунелли, храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангам, храм Тирумалы Венкатешвары и др.
• Устанновленными девами. Примером может служить храм Кришны в Гуруваюре, где божество было установлено богом Ваю;
• Установленными людьми, согласно принципам, изложенным в вайшнавских шастрах Агамах. Примером может служить божество Джаганнатхи в храме Джаганнатхи в Пури.^[30]

Вишну и Шива

Божество Харихара — Вишну (левая половина синего цвета) и Шива (правая половина белого цвета)

В современной индологии укрепилось мнение, что в ведийский период Вишну и Шива (которого в Ведах называют Рудрой) играли незначительные роли, но ко времени составления Брахман (ок. 1000—700 годов до н. э.) их популярность начала возрастать.^[31] К началу пуранического периода, существовали крупные традиции поклонения обоим божествам. При этом вайшнавы и шиваиты конкурировали между собой за приобретение последователей.^[32] Согласно современной индологии, это привело к появлению различных Пуран и других текстов, в которых по разному представлялись эти два важных божества и взаимоотношения между ними.

Приверженцы различных течений представляли объект своего поклонение как верховное божество. Согласно Генриху Циммеру, в результате место Вишну в вайшнавских мифах занял Шива.^[33] В «Вишну-пуране» (по мнению учёных составленной в IV веке) описывается, как Вишну пробуждается от космического сна и становится Брахмой с целью сотворения Вселенной и Шивой с целью её разрушения.^[34] В «Бхагавата-пуране» Шива также рассматривается как одно из проявлений Вишну.^[35]

В шиваитских текстах, однако, Шива занимает центральное место, в одиночку, в полной независимости выполняя роль творца, хранителя и разрушителя Вселенной.^[36] В одной из шиваитских легенд о происхождении лингама описывается, что Вишну и Брахма произошли от Шивы в его форме гигантского пылающего огненного столба.^[37] В шиваитском гимне «Шатарудрия» говорится, что Шива «имеет форму Вишну».^[38] Разница во взглядах между шиваитами и вайшнавами очевидна из истории о Шарабхе, воплощении Шивы в объединённой форме человека, птицы и животного. Шива принял этот необычный образ с целью наказать Вишну за то, что тот, явившись в форме человекольва Нарасимхи, убил великого преданного Шивы Хираньякашипу.^[39][40]

Согласно Чакраварти, в результате синкретических тенденций также появились истории, в которых эти два божества действуют в сотрудничестве или принимают комбинированные формы. Например, божество Харихара представляет собой объединённую форму Вишну (Хари) и Шивы (Хара).^[41] Эта двойная ипостась, которую также называют Харирудра, упоминается в «Махабхарате».^[42] Примером истории, в которой Вишну и Шива действуют сообща, может служить легенда, в которой описывается как Шива получил один из своих эпитетов, Махабалешвара (в буквальном переводе — «Господь великой силы»). Однажды Шива даровал Раване в качестве благословения лингам, поставив единственное условие, что тот должен постоянно носить его с собой. Во время одного из своих путешествий, Равана остановился в местечке неподалёку от современного города Деогхара в штате Джаркханд. Намереваясь принять омовение, Равана попросил находившегося поблизости брахмана подержать лингам несколько минут. Этот брахман, однако, был никем иным как Нарадой, который просто поставил лингам на землю и удалился прочь. Вернувшись, могучий Равана не смог сдвинуть лингам с места. Индуисты поклоняются этому лингаму до сих пор.^[43]

Согласно легенде о происхождении шива-лингама в деревне Гокарна в штате Карнатака, Равана переносил лингам с горы Кайлаш на Ланку. На месте современной Гокарны, Равана пошёл принять омовение и передал лингам Ганешу, который воткнул его в землю где он и находится до сих пор.

Согласно другой пураничесой истории, Шива был настолько привлечён красотой и очарованием женской аватары Вишну Мохини, что вступил с ней в половую связь. В результате на свет явился Айяппа или Шаста, которого отождествляют с Айянаром.

Примечания

1. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7} Жуковский, Копцева, 2005, с. 286
2. ↑ For quotation defining the trimurti see Matchett, Freda. «The Purāṇas ^IAST», in: Flood (2003), p. 139.
3. ↑ For the Trimurti system having Brahma as the creator, Vishnu as the maintainer or preserver, and Shiva as the transformer or destroyer see: Zimmer (1972) p. 124.
4. ↑ Matchett, Freda Krsna, Lord or Avatara? the relationship between Krsna and Visnu: in the context of the Avatara myth as presented by the Harivamsa, the Visnupurana and the Bhagavatapurana. — Surrey: Routledge, 2000. — P. 254. — ISBN 0-7007-1281-X p. 4
5. ↑ The Sri Vaishnava Brahmans, K. Rangachari (1931)p. 2
6. ↑ A. Berridale Keith, The Yajur Veda — Taittiriya Sanhita 1914, full text
7. ↑ The Sanhitâ of the Black Yajur Veda with the Commentary of Mâdhava ‘Achârya, Calcutta (Bibl. Indica, 10 volumes, 1854—1899)
8. ↑ Жуковский, Копцева, 2005, с. 164
9. ↑ Жуковский, Копцева, 2005, с. 161
10. ↑ Жуковский, Копцева, 2005, с. 294, 296
11. ↑ ^{1 2} Невелева, 1986, с. 195
12. ↑ Swami Chinmayananda’s translation of Vishnu sahasranama pgs. 16-17, Central Chinmaya Mission Trust.
13. ↑ Georges Dumézil. Visnu et les Maruts á travers la réforme zoroastrienne. — JA, 241 (1953): 1-25.
14. ↑ Indo-Aryan etymological dictionary, 1996, II.566f.
15. ↑ Брагинская Н. В. Еврибат и Вишну // Индоевропейское языкознание и классическая филология — 4. Материалы чтений памяти профессора И. М. Тронского. СПб., 2000. С. 13-20.
16. ↑ Kathasaritsagara I,1,27 — 46
17. ↑ oṃ tad viṣṇoḥ paramam padam sadā paśyanti sūrayaḥ ^IAST
18. ↑ Т. Я. Елизаренкова перевела этот гимн следующим образом: На этот высший след Вишну, Всегда глядят приносящие жертву,
    Как на глаз, разверстый в небе.
19. ↑ Принцы Гриффита — это сури sūri: управляющие жертвоприношениями, или жрецы, приготовляющие сому.
20. ↑ Agnir vai devānām avamo Viṣṇuḥ paramas, tadantareṇa sarvā anyā devatā
21. ↑ Gupta, Ravi M. Caitanya Vaisnava Vedanta: Acintyabhedabheda in Jiva Gosvami's Catursutri tika. — University Of Oxford, 2004.
22. ↑ Gupta, Ravi M. Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami's Catursutri tika. — Routledge, 2007. — ISBN 0415405483
23. ↑ Olivelle 2007: 149—150.
24. ↑ Lariviere 1989: xxiii
25. ↑ Как сказано в Бхагавата-пуране: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам / адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате «Говорят, что сведущие души, познавшие недвойственную Абсолютную Истину, Брахманом, Параматмой и Бхагаваном её называют». Бхагавата-пурана, I.2.11.
26. ↑ aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ ^IAST
    jñāna-vairāgyayoś caiva ṣannāḥ bhaga itīṇganā ^IAST
27. ↑ Средневековый кришнаитский богослов Джива Госвами в своих трудах «Гопала-чампу» (Пурва 15.73) и «Бхагавата-сандарбха» (46.10) даёт следующее объяснение этой шлоки:
    jñāna-śakti-balaiśvarya-vīrya-tejām.sy aśeṣataḥ ^IAST
    bhagavac-chabda-vācyāni vinā heyair guṇādibhiḥ ^IAST
    «Значениями слова „бхагават“ (бхагават-шабда-вачйани) являются неограниченные знание (джняна), энергии (шакти), сила (бала), богатство (аишварйа), героизм (вирйа), великолепие (теджас), при отсутствии (хейаир) нежелательных качеств (гунадхибхих)».
28. ↑ Quoted from the Satvata-tantra translation by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
29. ↑ SrimAn nArAyaNa
30. ↑ SRIVAISHNAVISM — A CONSCISE STUDY — PART III.(недоступная ссылка — история)
31. ↑ For relatively minor position in Vedic times, and rise in progress by 1000—700 BCE see: Zimmer (1946), p. 125, note 2.
32. ↑ О росте популярности Вишну и Шивы, а также о роли пуран в развитии сектантских позиций см.: Flood (1996), pp. 110—111.
33. ↑ О превращении Вишну в Шиву в вайшнавских мифах см.: Zimmer (1946), p. 125.
34. ↑ О датировке Вишну-пураны IV веком и роли Вишну как верховного божества см.: Flood (1996), p. 111.
35. ↑ Об определении Шивы как проявления Вишну см.: Бхагавата-пурана IV.30.23, V.17.22-23, X.14.19.
36. ↑ О главенствующей роли Шивы в некоторых мифах см.: Zimmer (1946), p. 128.
37. ↑ О мифе «лингобхава» и Брахме и Вишну, как проявлениях Шивы см.: Zimmer (1946), p. 128—129.
38. ↑ О переводе эпитета शिपिविष्ट (IAST: śipiviṣṭa ^IAST), как «обращение к нему формы Вишну», включавшегося в пятую ануваку, и трактовке этого эпитета как «связь Шивы с Вишну» см.: Sivaramamurti, p. 21, 64.
39. ↑ О Шарабхе, как о животном-символе формы Шивы см.: Kramrisch, p. 481.
40. ↑ For incarnation in composite form as man, bird, and beast to chastise Narasimha, see: Chakravarti, p. 49.
41. ↑ Chakravarti, pp. 54-55.
42. ↑ Об упоминании Харирудры в МБх. III.39.76f см.: Hopkins (1969), p. 221.
43. ↑ Об истории про Равану и Махабалешвара лингу см.: Chakravarti, p. 168.

Литература

• Translation by Richard W. Lariviere The Nāradasmr̥ti. — University of Philadelphia, 1989.
• Patrick Olivelle. «The Date and Provenance of the Viṣṇnu Smṛti.» Indologica Taurinensia, 33 (2007): 149—163.
• Жуковский В. И., Копцева Н. П. Искусство Востока. Индия: Учеб. пособие.. — Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2005. — 402 с. — ISBN 5-7638-0575-5
• Невелева С. Л. Истоки индуизма // Индия 1984. Ежегодник. / Главный редактор П. В. Куцобин. — М.: Наука, 1986. — С. 189-215. — 294 с. — 8100 экз.

Ссылки

• Вишну // Мифологический словарь
• Vishnu, a description
• Иконография образа Вишну на портале Стиль Эпохи
• Vishnu, the god of Preservation, by Dr. C. P. Ramaswami Aiyar
• BBC Religion & Ethics — Who is Vishnu
• List of Vaishnava links